http://www.solange-sudarskis.com/ 2005-07-31T09:31:48Z over-blog.com Atom 1.0 Generator http://accel6.fdata.over-blog.com/99/00/00/01/img/avatar.png http://www.solange-sudarskis.com/article-20212581.html 2008-06-06T09:27:18Z 2008-06-06T09:18:00Z La franc-maçonnerie est-elle une morale ou un idéal ? La question posée suppose que la FM est soit une morale, soit un idéal, comme si une morale ne pouvait pas être un idéal. En prolégomènes il convient donc de s’entendre sur la dimension à donner à la morale en franc-maçonnerie.  La notion de morale est ambivalente. v                 Au plan spirituel, la morale désigne une éthique transcendantale. Cette morale c’est celle qui habite le saint ou le héros, personnages atteignant la perfection, nous dirions un idéal. v                 Au plan social, il existe une morale coutumière, adaptée à tel lieu et à tel temps, qui est la morale des honnêtes gens dans une société donnée. Elle traduit les bonnes mœurs qu’il est souhaitable de suivre pour l’harmonie de la collectivité ; elle est à la mesure de quiconque et ne réclame aucun élan intérieur ni vertu supérieure. C’est ce minimum de morale sociale qui est exigée pour entrer en franc-maçonnerie. Aux exigences des bonnes mœurs citoyennes, la FM ajoute des exigences qui lui sont propres, et tout d’abord l’esprit du lien fraternel. Car comme l’écrit Chevillon dans « le vrai visage de la maçonnerie » L’amour prend sa source dans l’universelle fraternité des êtres appelés à une même fin. De cet amour résultent : la pitié, la miséricorde, la bonté, la charité et toutes les vertus. Par conséquent, le maçon doit déraciner en lui-même l’égoïsme et avec lui tous les vices dont il est le support, cultiver et élargir sans cesse l’amour et les vertus capables de fleurir sur cette tige embaumée. On le voit, à la morale coutumière, la FM associe une morale transcendantale, un idéal moral développé dans nos catéchismes devenus mémentos et dans nos rituels à travers questions et réponses.. Ainsi viendront, suivant les grades,  des propositions d’élévation morale. C’est une aspiration vers un état de perfection, une façon idéaliste de concevoir un futur-être pour l’initié et l’humanité, avec ses kyrielles d’utopies sous-jacentes dont le temple idéal de l’humanité. Ainsi la tradition a transmis parmi les maçons un grand nombre de préceptes relatifs aux devoirs, et dont l’ensemble forme un admirable code de morale pratique. C’est, en effet, un trésor conservé dans le patrimoine de l’institution; mais ce n’est pas un corps de doctrine. En donnant la lumière la FM n’impose pas ce qu’elle permet de voir. En prescrivant à ses adeptes d’observer le plus strictement possible les devoirs, la franc-maçonnerie s’adresse à leur probité, à leur honneur, à leurs sentiments, certaine de ne pas contrarier leurs croyances religieuses ou philosophiques. Il s'agit ainsi de promouvoir des valeurs morales et spirituelles, qui conduisent à un perfectionnement individuel sans limite, et à un idéal social. La franc­-maçonnerie se définit elle même comme un système particulier de morale, enseigné sous le voile de l'allégorie au moyen de symboles. La franc-maçonnerie est donc bien une morale et un idéal. Et c’est ce que nous allons montrer. La FM  est une morale et un idéal avec sa spécificité quant à ses sources, sa finalité, son domaine et sa sanction. ©                 Quant à ses sources : Dans le vertige de la documentation, nous en retiendrons 4 : 1.      La source opérative ou corporative. Cet aspect professionnel s’exerçait à l’intérieur d’un idéal de fraternité et d’amour du prochain qui incluait des oeuvres d’assistance et de charité. Il s’épanouissait au sein de la pratique religieuse intégrale du catholicisme.  Le métier fournissait le support de l’ordre initiatique dont les rites permettent d’intégrer tous les aspects de la vie professionnelle à l’entreprise de la réalisation spirituelle. La pratique du métier prenait alors la valeur d’une ascèse véritable. En ce sens, l’opératif incluait la dimension spéculative et surtout morale. 2.      La source religieuse ou plus exactement biblique. Les plus forts de nos symboles viennent de la Bible. La FM y puise même certaines de ses légendes fondatrices et donc sous-jacente une morale judéo-chrétienne. C’est, d’ailleurs, un pasteur calviniste écossais, James Anderson, qui transmit les fondements de la maçonnerie spéculative à la future Grande Loge de Londres rapidement devenue la source et le modèle de la Franc_ maçonnerie mondiale. L’invocation par laquelle commencent les manuscrits des Old Charges, en usage au 18ème atteste la pratique catholique : Que la puissance du père du ciel avec la sagesse du fils glorieux et la bonté du St Esprit, qui sont trois personnes en une Divinité, soit avec nous. La déchristianisation de la maçonnerie, sous l’influence de la philosophie des Lumières, s’entend seulement au sens de suppression des références spécifiquement chrétiennes et de l’abandon des célébrations religieusement les fêtes de l’Ordre. Mais à regarder de plus près, la maçonnerie en Angleterre, quant à elle,  laïcise ses rituels, voire ses symboles, pour mieux accueillir de nombreux juifs et partager un minimum commun au centre de l’Union. La maçonnerie française, quant à elle, se laïcise par rassemblement des forces de « libre pensée » face au cléricalisme et aboutit en 1877 à l’abandon de toute exigence et de toute référence religieuse, si universelles soient-elles. Reste encore le courant mystique chrétien du Rite Ecossais Rectifié et son code des loges réunies et rectifié de 1778, qui règlemente ses 4 grades et qui déclare dans son chapitre X qu’ « aucun profane ne peut être reçu franc-maçon s’il ne professe la religion chrétienne. » De toute façon, la spiritualité du maçon, quelle que soit sa religion est un ésotérisme en ce qu’il se découvre dans sa propre intériorité. 3.      La source chevaleresque a imprégné profondément la maçonnerie. Plus précisément, la FMest associée à la chevalerie des ordres religieux militaires. Le discours de Ramsay le rappelle et dès 1745 l’appellation « loge de st Jean de Jérusalem » enracine la FM  dans cette tradition. Les hauts grades, qui ont fleuri au 18ème siècle, comportent encore de nombreux titres de chevalier. Le Régime Ecossais Rectifié est un véritable ordre de chevalerie. Le chevalier était principalement voué à deux devoirs : la bienfaisance et la défense de la religion chrétienne. En prononçant ses vœux, le Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte s’engage et je cite : Ce n’est donc plus par l’épée que vous aurez à  défendre la sainte religion chrétienne que vous professez ; c’est avec prudence et circonspection que le Chevalier Maçon de la Cité Sainte doit la défendre par ses discours... Il la fait aimer et respecter par une tolérance douce et éclairée, par de bonnes mœurs, par une conduite régulière et par ses bons exemples. Ce qui veut dire que de telles vertus chevaleresques sont des propositions de vie pouvant être réalisées aussi par des sœurs. 4.    La source mutuelle. En l’absence de toute sécurité sociale, au 17ème siècle, des loges se créent par association d’artisans, de petits commerçants, de boutiquiers qui vont constituer des petits groupes de solidarité surtout pour se prémunir contre les cas de détresse financière. Ils se réunissent dans des lieux hospitaliers comme les auberges, le plus souvent pour y recevoir les nouveaux membres de leur confrérie. Afin de bénéficier de l’entraide, on se communique des mots, gestes et attouchements de reconnaissance. On peut lire dans un texte de lois et statuts de 1670 de la loge écossaise d’Aberdeen : Nous soussignés promettons, conformément à tous les serments que nous avons prêtés lors de notre réception au bénéfice du Mot de maçon, de prendre en charge et de soutenir le tronc maçonnique de notre loge d’Aberdeen...  Les fonds de réserve pécuniaires, leur potentialité à répondre à la misère accidentelle de leurs membres devenant insuffisants, ces loges vont se regrouper et constitueront la première Grande Loge en 1717, ce qui se fera à l’auberge « l’oie et le gril ». La franc-maçonnerie vient de naître aussi sur la nécessité de la solidarité. ©                 Quant à sa finalité : L'idéal de la franc-maçonnerie est de parfaire l'être humain en développant sa conscience morale ou sa spiritualité et de travailler au progrès de l'humanité, L’idéal chevaleresque, c’est d’abord d’aspirer à la vertu, une vertu morale et avoir un comportement, qui soit un comportement d’amour, de tolérance, d’ouverture aux autres, etc. C’est aussi le combat que nous devons mener pour le bien, comme le chevalier d’autrefois. Ici s’exprime le sentiment d’humanisme. L’homme n’est pas, fondamentalement, solitaire, il est au contraire une relation. Comme le dit Heidegger, son être est un « être-ensemble »(Mitsein). Il y a en chacun de nous un originaire souci de l’autre, qui serait le Bien, qui fonde l’humain. La FMs’est ancrée sur cette notion de Bien et l’appelle fraternité.   ©                 Quant à son contenu : la franc-maçonnerie offre une voie spirituelle qui est une voie spécifique en dehors de tout dogme et de toute doctrine qui permet à chaque homme de poursuivre son chemin vers la Connaissance. La franc-maçonnerie propose un idéal de liberté, de tolérance et de fraternité dans le respect des opinions de chacun, laissant à l’homme une liberté de travail qui lui permet de poser son propre rythme et de reculer constamment ses limites sur le chemin de l’élévation spirituelle et morale n’acceptant aucune entrave dans sa recherche.   Les valeurs morales que véhicule la FM ne lui sont pas exclusives: connaissance de soi, amour du prochain, respect de l'autorité légalement constituée, devoir envers un Etre Suprême (pour les rites travaillant à la gloire du GADLU). Ce qui lui est particulier c’est le véhicule; c'est à dire, le rite initiatique. Ce dernier est en effet une allégorie élaborée de la vie qui engendre, chez l'initié, une profonde méditation, une perception et une action intérieure grâce auxquelles l'homme se révèle à lui-même, il dépasse ses propres limites, son soi. La connaissance de la symbolique des outils atteste que la FMveut, par leur approfondissement, permettre d’accomplir une œuvre de perfectionnement de soi en favorisant l’ouverture de la conscience. Les outils remis aux 3 premiers grades donnent une cohérence au cheminement et à la progression morale.   ©                 Quant au domaine : Le vrai travail du FM doit  être totalement désintéressé, et accompli sous l’angle du Devoir. Le Franc-maçon, en effet, ne revendique pas ses droits personnels d’homme libre et franc, sinon pour accomplir ce devoir. Car il sait bien que ses droits sont relatifs et limités, mais que son devoir est absolu et sans bornes. Aussi, le Franc-maçon doit se considérer comme un apôtre, un missionné parmi les hommes, car il doit tendre à devenir, et il doit devenir, à la fois un initié, un illuminé, un homme de coeur, de science et aussi d’action (cf Ch. Chevillon) ©                  Quant à la sanction : La Maçonnerie, neutre au point de vue religieux, ne veut pas de la Morale commune, reposant sur une crainte métaphysique, sur une récompense ou un châtiment post-mortem. Comme pour Kant, la soumission au précepte moral est d’origine interne et procède de la seule voie de la conscience. La loi morale est obéie par respect pour l’impératif catégorique qui retentit en nous-mêmes. Elle se manifeste par les vertus pratiquées. Les vertus sont des attitudes fermes, des dispositions stables, des perfections habituelles de l’intelligence et de la volonté qui règlent les actes, ordonnent les passions et guident la conduite. Elles procurent facilité, maîtrise et joie pour mener une vie moralement bonne. L’homme vertueux, c’est celui qui librement pratique le bien. La maçonnerie, ne tend pas seulement à créer parmi ses adeptes des personnalités, à la fois pures et fortes, elle veut illuminer, grâce aux frères et sœurs, les masses dans la mesure du possible, leur faire comprendre la justice et l’équité, le droit et le devoir, les confirmer dans la liberté par la vraie fraternité, par la caritas generis humani (amour universel du genre humain) jadis évoquée par Cicéron et les stoïciens.  Pour cela il lui faut des veilleurs et des éveilleurs. C’est pourquoi tout son enseignement converge vers l’action ; par la science spéculative la FM  conduit à la science des réalisations, son rêve c’est de construire le temple de l’humanité. En somme, la Maçonnerie est un syncrétisme des vertus cardinales héritées de la Grèce antique, des vertus théologales obvenues de la chrétienneté et des apports moraux des Lumières du 18ème siècle, mâtinés de modernité. Un rapport non moraliste à la morale. Un idéal de morale, voilà ce que propose la FM , nous dirions une philosophie humaniste. Et pour cela le FM doit être libre sinon il n’aurait pas les moyens de comprendre le devoir. En conclusion    "La Maçonnerie trouve dans ses traditions un idéal moral que nous croyons supérieur à celui des religions ; cependant, si les Maçons disaient qu'il y a parmi eux plus de vertu effective, c'est-à-dire moins de défaillances que dans un groupe quelconque d'honnêtes gens, nous serions les premiers à rire d'une si outrecuidante sottise". Pierre Tempels. http://www.solange-sudarskis.com/article-7240134.html 2008-02-05T06:26:03Z 2007-11-10T15:29:00Z Solange SUDARSKIS http://www.over-blog.com/profil/blogueur-284672.html Tout voyage demeure, au final, un détour ; et le plus important n’est peut-être pas de partir mais de revenir. Mais Qui revient après un long détour ? Qui deviens-tu, F S. après les 3 voyages de l’initiation ? Il semblerait que tu aies déjà choisi, dans le monde profane une voie, que je dirai être celle d’un chevalier.   La voie du guerrier, c’est l’esprit du Samouraï en Orient, la chevalerie des épopées mystique de la Perse Islamique pour le croyant, tandis qu’en Europe, la quête du Graal et l’épopée templière incarneront cet idéal. Le mythe chevaleresque allait de part et d’autre exalter les hommes au théâtre de la guerre. C'est ainsi que l'esprit chevaleresque a fini par fusionner avec la quête du Temple achevé grâce aux efforts des bâtisseurs. Il y a bien eu des tentatives de restauration de la chevalerie notamment au travers de la constitution d’une épopée chevaleresque au sein des grades maçonniques mais, comme l’avait signalé Karl Marx, on ne répète pas l’histoire sauf en faire une vaste mascarade tragi-comique !     Dans le Roi Pêcheur, la pièce de Julien Gracq,  le Graal jouit, conformément à la tradition littéraire, d’un intérêt exceptionnel de la part des personnages qui peuplent l’univers mythique. Le Graal est considéré comme un objet aux propriétés miraculeuses; voilà pourquoi c’est vers lui que convergent les désirs de tous les acteurs du mythe.     Le récipient précieux est protégé avec un soin exceptionnel dans l’espace du royaume du Roi Pêcheur, Amfortas, frappé d’une double souffrance, corporelle et spirituelle. Plusieurs indices permettent de supposer que le Graal constitue le centre d’une carte imaginaire inscrite dans un cercle. Enfermé dans un «tabernacle», le Graal est caché dans une salle particulière du château de Montsalvage, «la salle du Graal». L’accès au château est conditionné par le passage à travers la forêt, parce que c’est justement la forêt qui est sans cesse surveillée par les chevaliers du Graal afin d’empêcher les intrus d’entrer dans le royaume ensorcelé.   Le trésor de la franc-maçonnerie ne s’apparente-t-il pas pour toi à un graal ?     Poursuivons l’histoire.   Si Perceval parvient sans grande difficulté jusqu’à la frontière de la forêt ensorcelée, l’ayant franchie, il doit affronter la dernière étape de sa quête pavée d’épreuves, cette fois non plus d’ordre physique, mais d’ordre spirituel, en direction du Graal. Cependant, si l’existence du Graal n’est pas mise en doute par les protagonistes du drame, l’estime qui lui est réservée dépend des pouvoirs que ces derniers lui attribuent.                       Pour Perceval, sa quête y est considérée comme un comble des aventures terrestres, ce qui réduit la coupe précieuse à un trophée désignant le meilleur chevalier du monde.   Aux yeux des compagnons le récipient mystérieux se matérialise dans l’objet oscillant entre un talisman féerique et une sainte relique qui permet, grâce à ses propriétés miraculeuses supposées, de parvenir, ici-bas, à «la terre promise»,   à «un paradis sur terre». C’est Perceval, chevalier de la Table Ronde , qui récite la somme des caractéristiques, traçant des contours du Graal arthurien: «Il est dans le monde un trésor captif dans un château enchanté, un objet de grande merveille, le Graal. Pour qui le voit, ses yeux s’ouvrent et ses oreilles entendent, il comprend le choeur des mondes et le langage des oiseaux. Le Graal est suffisance, extase et vie meilleure. Il est soif et étanchement, dépouillement et plénitude, possession et ravissement ».   C’est pour se voir décerner ce prix du meilleur chevalier que Perceval entre sur le terrain interdit du royaume du Graal, espérant, dans la bataille suprême de sa vie, une fameuse victoire de sa force virile.                         Pour le royaume du roi pêcheur, il s’agit d’un Graal différent, un Graal aux pouvoirs mystérieux, éteints toutefois par la faute du roi indigne. Le pays entier agonise avec son souverain, il pourrit, lentement mais inexorablement, comme la blessure d’Amfortas.   L’existence déplorable du royaume d’Amfortas se pose ainsi comme une antithèse d’un âge d’or perdu, mais qui a la chance d’être retrouvé. L’heure de la délivrance doit venir avec l’arrivée d’un nouvel Élu, d’un nouveau Pur, qui rallumera le feu salutaire du Graal et deviendra le nouveau roi du Graal.   Une image évangélique du Graal est esquissée par le jeune chevalier qui dit : « A un seul il est donné de conquérir le Graal, s’il est assez pur et assez sage, et si parvenu après de longues aventures en sa présence, il sait poser la seule question qui délivre. Je veux être celui là ! ».    L’exclamation passionnée du jeune chevalier met le vieux roi en colère: «La gloire du Christ n’est pas remise entre tes mains, qui que tu sois, Perceval. Il commande que chacun fasse son salut, humblement, à la place où le sort l’a mis. Le christ a pris le sort de tous en charge dans ses bras ouverts sur la croix. Ce n’est pas pour que le premier aventurier venu cède aux imaginations de sa cervelle vide, et se croie personnellement chargé de faire lever le soleil sur l’humanité. Tous sont appelés, Perceval, et non point toi singulièrement ».     Le Graal demeurera éteint, Perceval n’ayant pas osé prononcer la question magique, par manque de simplicité.   Perceval quitte à la fin du dernier acte le château de Montsalvage, frappé par les révélations brutales d’Amfortas, mais non écrasé. Quittant le château, en hâte et discrètement, il laisse derrière lui la bataille la plus rude de sa vie.  Cette fuite du jeune chevalier, peut-elle être interprétée comme un échec, comme un nouveau naufrage, provoqué par les charmes du Graal?   Il paraît être son contraire, un triomphe sur le Graal, pourtant discret et sans pathos, qui provoque l’éruption des passions incontrôlables, retirées sous le seuil de la conscience maîtrisée.   Perceval vit devant nos yeux sa maturation difficile et, en acceptant ses limites, sa condition, il découvre en lui, non plus un dieu, mais rien moins qu’un homme.   L’enfant est mort pour revivre en homme.     Voilà, jeune chevalier S., il en est de même ici. Les épreuves proposées ne semblent des victoires ou des défaites que dans un temps et un espace mythique où tout est symbole, et la voie que tu as choisie n’a pas, cependant, aboutit dans un royaume fermé.   La quête initiatique est une façon d'habiter le monde. C'est admettre et vouloir s'orienter, c'est vouloir sortir du chaos ; c'est faire un pari existentiel sur le sens contre l'absurde et c'est au cœur d'une telle démarche que se construit aussi la fraternité. L'initiation fonde la fraternité. En effet, c'est par la réalisation de la construction d'un temple que se fait la fraternité des compagnons et le compagnon lui-même.   C'est en travaillant sur lui-même et par ses actes que le FM construit une fraternité opérative qui le relie à ses Fet S et qu'il peut, à partir de là, poursuivre la construction de la fraternité des hommes, où chaque homme est un vecteur de la vérité universelle. Les hommes sont irréductibles dans leur singularité et là il y a une égalité absolue en dignité. C'est en affirmant cela que la FMaç affirme en même temps que la personne est porteuse d'universalité. Le FM est celui qui est capable de reconnaître l'universalité en tout autre. Pour un FM la différence  n'est pas revendiquée pour elle-même (cela porterait en soi le risque d'une barbarie sauvage) mais la différence est, pour lui, les aspects différenciés de l'universalité.   Ici, une loi nous est donnée, pour renouveler en ce sens notre  liberté : c’est la constitution de l’Ordre qui nous propose des catégories de pensées pour nous organiser en groupe, œuvrant aux progrès de l'humanité.         Nous venons de te reconnaître comme FM, mon bien aimé FN., mais c’est dans le monde profane, que tu seras un homme, un frère en humanité avec tous les hommes, là où tu rencontreras tous les autres dont l’humanité a besoin pour que se lève l’aurore de la lumière que tu appelles l’espoir.           http://www.solange-sudarskis.com/article-7162112.html 2008-02-05T06:26:02Z 2007-10-05T16:58:29Z Solange SUDARSKIS http://www.over-blog.com/profil/blogueur-284672.html Le zéro est la fonction numérique définissant mathématiquement le néant qui est utilisé non pas comme un échappatoire mais comme une aperception de la réalité.       Le zéro est un nombre terrible engagé dans une lutte étrange pour engloutir tous les nombres à moins que ce ne soit pour tout générer.   Avant d’être un nombre il fut un chiffre et avant il n’existait pas même parmi les autres chiffres dans la conscience humaine. L’usage des chiffres semble si évident que nous le considérons comme une aptitude innée de l’être humain.   J’appelle « nombre » les valeurs qui mesurent une grandeur et j’appelle « chiffres » les caractères, les marques, les signes calligraphiques servant à écrire les nombres.   Il y a donc une histoire universelle des chiffres, car toutes les sociétés, de la préhistoire à l’ère des ordinateurs, ont essayé de représenter les quantités et les ordres, autrement dit les nombres. Cette histoire, hésitante et discontinue, est celle d’un événement aussi révolutionnaire que la maîtrise du feu, l’invention de la roue et de la machine à vapeur ou la découverte de l’électronique.     Le premier chiffre fut sans doute une taille sur un bâton qui, répétée, indiquait le nombre d’éléments à dénombrer. Puis, par commodité de perception de grandeurs importantes, les sociétés primitives en firent des paquets. À partir de ce principe, les hommes ont pu concevoir des assemblages-modèles auxquels ils pouvaient se référer. Ainsi, un os sur lequel on avait pratiqué vingt entailles pouvait servir à dénombrer vingt hommes, vingt chèvres ou vingt fourrures. A cette fin, les hommes, sous divers cieux, ont usé de coquillages, de perles, de fruits durs, d’ossements, de noix de coco, de bâtonnets, de boulettes d’argiles, de graines de cacao et même de bouses séchées. L’impôt, autrefois, prélevé par les seigneurs et rois français, fut appelé taille car leurs collecteurs avaient l’habitude de marquer ainsi sur une planche de bois ce que donnait chaque contribuable. Le même système servait encore au début du 19ème siècle en Angleterre pour certifier le paiement des impôts ou pour comptabiliser les rentrées et sorties d’argent. Curieusement ce système survit, de nos jours, dans un article du code civil[1]   Pour compter plus vite, les premières sociétés eurent l’idée du regroupement par paquet de 5 (l’homme des cavernes), ou par 10 (le scribe égyptien), voir par 60 (le babylonien). Dans chacun de ces systèmes des signes différents sont utilisés pour exprimer les valeurs de chacun  des groupes[2], souvent des lettres de l’alphabet comme chez les hébreux, les grecs, les romains. Ainsi 1, 5, 10, 50, 100 et 1000 chez les romains furent représentés par I, V, X D, C, M. Et par combinaison des symboles et de leur place les uns par rapport aux autres, on obtient un nombre.   On comprend dès lors la difficulté mathématique d’additionner de grands nombres en chiffres romains.   L’écriture des chiffres la plus extravagante fut celle des mayas qui utilisaient 20 glyphes différents, têtes grotesques dessinées représentant 20 valeurs différentes.   Et pourtant au commencement, le zéro n’existait pas : Il s’agissait de compter, d’énumérer, d’évaluer des choses du réel, et l’on n’a pas besoin du zéro pour dire qu’il n’y a pas de cette chose. Le Zéro n’existait donc pas. Le zéro n'est jamais utilisé dans la Bible. En Égypte, aucun hiéroglyphe ne lui correspond.   Tout d’abord, les égyptiens surent se passer du zéro parce que l’utilité de leurs mesures était essentiellement tournée vers le comptage des jours et vers le bornage des terres. Chaque année, le Nil, en inondant le delta, dépose une couche d’alluvions qui efface les limites des propriétés, empêchant de reconnaître les parcelles des fermiers. Or, en Égypte, s’approprier le sol d’un voisin était un crime aussi grave que se parjurer, tuer quelqu’un ou se masturber devant le temple. Des contrôleurs étaient chargés par Pharaon de rétablir le bornage, les mathématiques ne visaient donc qu’à délimiter les surfaces de terrain, à des fins cadastrales. Cela se faisait à l’aide de cordes nouées pour marquer les angles droits, divisant les parcelles en triangles et rectangles ;  ainsi naquit la géométrie qui marqua profondément la civilisation du bassin méditerranéen. Les grecs s’en inspirèrent ; on sait que Pythagore et Thalès étudièrent en Égypte. Et dans ces mathématiques pratiques, point besoin du zéro, qui en tant que rien est un pur concept.   Le zéro fut découvert par les Chinois. Les inscriptions sur os et écailles  nous apprennent que, dès les 14ème - 11 ème siècles av. JC., les Chinois utilisaient une numération décimale de type « hybride », combinant dix signes fixes pour les unités de 1 à 9, avec des marqueurs de position particuliers pour les dizaines, centaines, milliers et myriades.   La première apparition du zéro, à Babylone, semble remonter au 3ème siècle av. J.-C. mais il n'était pas utilisé dans les calculs et ne servait que comme marquage d'une position vide dans le système de numérotation. Les babyloniens avaient commencé à utiliser une marque (deux coins inclinés) pour indiquer une colonne vide sur leurs tables d’abaque. Ce marque-place permettait de donner aux autres chiffres leur place exacte et par là de définir la valeur du nombre représenté    Il sera également utilisé par les Mayas durant le 1er millénaire, mais de même, uniquement comme chiffre, dans leur système de numération de position et non comme nombre.   Son usage moderne, à la fois comme chiffre et comme nombre, est héritée de l'invention indienne des chiffres nagari. Vers le 5ème siècle, le mot indien désignant le zéro était śūnya, qui signifie « vide » « espace » ou « vacant ».   Ce mot, traduit en arabe par « sifr » qui signifie également « vide » et « grain », est la racine du mot chiffre, et zéro vient de ce que Fibonacci a traduit l'arabe Sifr par l'italien zephirus, à partir duquel il a formé zevero qui est devenu zero.   Curieux paradoxe ! Nommer le rien, c'est pourtant lui donner une existence, une valeur. Parvenir à concevoir que le vide puisse et doive être remplacé par un graphisme ayant précisément pour signifiant le vide,  telle est l’ultime abstraction qui a nécessité beaucoup de temps, beaucoup d’imagination et certainement une grande maturité d’esprit. Certes, au début ce concept ne fut que le synonyme de la place vide ainsi comblée. Mais on s’aperçut peu à peu, par la force de l’abstraction, que « vide » et « rien »,conçus d’abord comme des notions distinctes, étaient en réalité deux aspects d’une seule et même chose. C’est ainsi que le signe-zéro a fini par symboliser la valeur du « nombre nul ».     La graphie du zéro c’est d'abord un cercle ; elle est inspirée de la représentation de la voûte céleste. En effet le zéro se vit attribuer toute une panoplie de synonymes qui désignaient littéralement le ciel, l’espace, l’atmosphère, le firmament ou la voûte céleste (je vous fais grâce des mots en version originale). Ainsi, en sanskrit, infini, voyage sur l’eau, pied de Visnu, plénitude, infinité, achèvement, sont aussi des termes qui évoquent le zéro dans la poétique indienne de cette époque. Il en est de même pour le mot « akasha », qui évoque l’éther, le dernier et le plus subtil des cinq éléments de la philosophie hindoue, l’essence de tout ce qui est supposé incréé et éternel, l’élément qui pénètre l’immensité de l’espace, voire l’espace lui-même. L’identification de l’éther au vide ne posa pas de problème du fait qu’il était considéré comme la condition de toute expansion corporelle et le réceptacle de toute matière se manifestant sous la forme des 4 éléments (terre, eau, feu, air). Autrement dit, une fois que le zéro eut été expérimenté, on s’aperçut que le « akasha » remplissait dans l’existence un rôle majeur comparable à celui tenu par le zéro dans la numération de position, dans le calcul,  pour les mathématiques, pour les sciences et pour les techniques.   Les mots symboles du zéro, évoquant principalement les idées de ciel, d’espace, le cercle fut naturellement la première représentation graphique du zéro. Sunya chakra   Le point en fut aussi une représentation,  parce que c’est un objet sans dimension,. Sunya bindu.   Au-delà de son aspect géométrique, le bindu était pour les hindous le symbole de l’univers dans sa forme non manifesté, et donc une représentation de l’univers avant sa transformation en monde des apparences. Selon les philosophies indiennes, cet univers incréé est doté d’une énergie créatrice capable de tout engendrer : le point causal.   Le mathématicien et astronome indien Brahmagupta est le premier à définir le zéro en tant que nombre. En 628, dans un traité d'astronomie appelé le Brahma Sphuta Siddhanta, Brahmagupta (598 - 660) définira le zéro comme la soustraction d’un nombre par lui-même (N - N = 0). Brahmagupta donnera dans son ouvrage les règles des opérations effectuées avec le zéro, appelant « biens » les nombres positifs, « dettes » les nombres négatifs et le zéro[3] pour le nombre nul.   En occident,  l’introduction du zéro est consécutive à la traduction des travaux des mathématiciens musulmans, vers le 8ème siècle, notamment ceux d'al-Khwārizmī (L’algèbre ou science des équations vient du titre de son livre al-Jabr). Les chiffres arabes sont importés d'Espagne en Europe chrétienne aux environs de l'an mil par Gerbert d'Aurillac, devenu le pape Sylvestre II. Le zéro ne se généralise pas pour autant dans la vie courante, les chiffres, dits arabes, servant surtout... à marquer les jetons d'abaque de 1 à 9 ! Certains calculateurs préférèrent utiliser des jetons avec des chiffres romains ou des lettres grecques plutôt que d’utiliser les « signes diaboliques » de ces « suppôts de Satan » qu’étaient alors les Arabes. Gerbert lui-même n’échappa pas à cet esprit d’arrière-garde : on en vint à murmurer qu’il fut alchimiste et sorcier et qu’en allant goûter à la science des « infidèles Sarrazins », il avait sûrement dû vendre son âme au Diable. Grave accusation qui poursuivra le savant plusieurs siècles à tel point qu’en 1648 l’autorité pontificale jugera nécessaire de faire ouvrir le tombeau de Sylvestre II pour vérifier si les diables de l’Enfer ne l’habitaient pas encore…!   Et oui, le zéro provoqua des conflits meurtriers. Le zéro était le symbole de nouvelles théories, du rejet d’Aristote et de l’acceptation du vide et de l’infini. Les camps philosophiques  punissaient leurs traîtres. Par le bûcher chez les chrétiens, tandis qu’en Orient, au 11ème siècle, persister dans la doctrine d’Aristote entraînait la peine de mort pour les penseurs musulmans.   La chrétienté rejetait le zéro mais le commerce le réclamait.   Et ce fut Léonard de Pise, dit Fibonacci qui eut une influence déterminante. Il reste plusieurs années en Afrique du Nord et étudie auprès d'un professeur local. Il voyage également en Grèce, Égypte, Proche-Orient et confirme l'avis de Sylvestre II sur les avantages de la numération de position. En 1202, il publie le Liber Abaci, recueil qui rassemble pratiquement toutes les connaissances mathématiques de l'époque, et malgré son nom, apprend à calculer sans abaque.   Et c’est ainsi qu'avec le retour du commerce intensif, consécutif aux Croisades, que les Européens généralisent, au 12ème siècle, l'usage du zéro. Le zéro arrive, enfin, en occident. Mais comme pour les autres chiffres, le zéro fait une entrée laborieuse dans le langage mathématique. Il souffre des vestiges de la pensée de l’antiquité, mais aussi de la méfiance de l'Eglise.   Cela nous paraît si évident aujourd’hui, qu’il est plus facile d’imaginer Sisyphe heureux qu’un monde où le caractère zéro n’existerait pas.   Alors essayons de comprendre pourquoi les égyptiens, les grecs et les romains détestaient le zéro.   Les peuples de l’Antiquité avaient peur du zéro ! Peur du nombre zéro et donc de sa représentation en chiffre. Dans les Traditions les plus anciennes, le tohu bohu, vide et désordre, était la constitution primordiale du cosmos.   Symbole du Néant, du Vide Absolu, du non manifesté, du Chaos originel, le zéro inspirait l’effroi d’un monde qui pourrait retourner à son état naturel primitif.   La crainte du zéro allait plus loin encore que ce malaise face au vide. Pour les anciens, les propriétés du zéro étaient inexplicables car il ne se comporte pas comme les autres nombres. Au royaume des nombres, des lois s’imposent à tous, sauf à zéro.   Additionnez un nombre avec lui-même, il change : 1 + 1 = 2 ; mais 0 + 0 = 0.                    Non seulement le zéro refuse de grandir mais il empêche les autres nombres de grandir : 1 + 0 = 1. Zéro nie les jeux de l’addition et de la soustraction (1 – 0 = 1).   Et surtout, ce nombre sans substance réussit à saper les plus simples calculs, comme ceux de la multiplication et de la division.   Zéro multiplié par n’importe quoi donnera toujours zéro. Ce nombre infernal télescope la ligne des nombres en un seul point. Il anéantit les nombres en les retirant à l’existence, pour en faire du rien, du vide. Multiplier une valeur par zéro revient à retirer cette valeur d’elle-même : 0 x N = N – N = 0   Des choses encore plus étranges apparaissent dans la division par zéro : Elle est un non-sens.  Si l’on s’obstine à diviser par zéro, on détruit toutes les fondations de la logique et des mathématiques.   Plus que vous soumettre à une épreuve de mathématique, je souhaiterai vous amuser avec une apagogie (démonstration par l’absurde).   Prenons a et b tel que a = b = 1   Nous pouvons écrire que  a2 = a2   Nous pouvons aussi écrire que  b2 = ab   En soustrayant les deux équations cela donne  a2  -  b2  =  a2  - ab   Une classique mise en facteur nous donne :    (a + b) (a – b) = a (a – b)   Divisons chaque côté par (a - b) ; (c'est-à-dire divisons par zéro), on obtient  a + b = a.   En ôtant a de chaque côté, l’équation  devient b = 0 et donc avec b = 1  Þ 1 = 0 !!    Quelque soit la valeur de b, nous pouvons ainsi montrer que 1 ou 20 ou 1983 sont égaux à zéro!!!! Que celui qui a 2 bras et 2 jambes n’a pas de bras!!!   Diviser par zéro détruit la charpente des mathématiques. Souvenons nous de ce que l’on appelle le domaine de définition ou l’existence d’une courbe : un monde dans lequel on exclut la division par zéro. Un des premiers ordinateurs, grilla toutes ses ampoules, s’extermina en somme, parce qu’on lui demanda d’effectuer un calcul dans lequel lui fut soumis une division par zéro.   Ainsi le zéro est puissant parce qu'il triomphe des autres chiffres, rend folles les divisions. Il est le frère jumeau de l'infini.   C’est en tant que représentation du vide que le zéro fut rejeté par la pensée grecque. Pour Aristote, il n’y a rien qui soit rien, rien ne naît de rien,  il n’y a pas de vide. Le cosmos est "prisonnier" dans des sphères de différentes tailles qui émettent de la musique : l'harmonie des sphères.    Ce n’est pas l’ignorance qui conduisit les grecs à rejeter le zéro mais leur philosophie. Le zéro était en conflit avec leur croyance fondamentale. Au cœur de leur philosophie, le point le plus important tenait dans cette révélation : tout est nombre. Et c’est en géométrie et en termes de relations des nombres que se posaient les grands problèmes de l’époque.  Dans les ratios, le zéro est un nombre qui n’a aucun sens. Le zéro creusait un gouffre dans l’ordonnancement de l’univers pythagoricien ; il ne fut donc pas toléré. (Un autre concept dérangeant, le nombre irrationnel Ö2)     L’univers grec, créé, notamment par Pythagore et Aristote survécut, dans la pensée occidentale médiévale. Pour eux, tout l’univers était réglé par des proportions et des figures géométriques. Le cosmos était fini et entièrement rempli de matière. Il n’y avait pas d’infinité, il n’y avait pas de zéro. Cette manière de penser avait une autre conséquence - ce qui explique pourquoi la philosophie d’Aristote perdura si longtemps. Son système prouvait l’existence de Dieu.   Dans leur quête de sagesse, les érudits médiévaux ne se tournaient pas vers leurs pairs, mais vers les Anciens, vers les néoplatoniciens et surtout vers Aristote. Ce que je retiens de l’œuvre d’Aristote, c’est une espèce d’encyclopédie présentant ses observations, dans des domaines du ciel et de la terre, l’astronomie, la physique, la biologie, qui pose en toute chose le questionnement du « pourquoi cela existe » et qui conclut à chaque fois par l’éternité en soi des choses subordonnée à une énergie initiale créatrice : Dieu. Il affirmait de plus que la terre était unique et au centre de l’univers   Au 13ème siècle Thomas d’Aquin christianisa cette théologie[4]. L’enseignement du « Docteur Angélique » sera retenu comme la plus solide, la plus sûre  et la plus sobre des doctrines catholiques.   Les penseurs considéraient le vide comme … le diable, et le diable comme le vide!   Pour cette raison, l’Occident ne put accepter le zéro jusqu’au 16ème siècle. Les conséquences en furent un ralentissement des progrès en mathématiques et un étouffement des innovations scientifiques.   Le point de fuite dans la peinture de Brunelleschi, cette singularité qui ramasse l’univers dans un espace minuscule et donne la perspective, le système cartésien, les expériences de Pascal sur le vide, le calcul différentiel de Newton, les mesures quantiques de Planck participèrent, depuis, au triomphe du zéro.     Alors, aujourd’hui, la question essentielle du zéro peut se ramener à ceci : comment du zéro, du rien est sorti quelque chose. Si on vous demande qu’est-ce qui vous intrigue dans la cosmologie, vous pourriez répondre : La réponse est dissimulée dans la question : « l’intrigue » !   A quel genre d’intrigue doit-on alors s’attendre en étudiant la cosmologie ? Un numéro du Scientific American en propose une excellente : comment peut-on comprendre la succession des phénomènes survenus pendant l’âge sombre de l’Univers, avant son passage de l’opacité du néant à la transparence de la création? Comme nous ne disposons pas de données observationnelles pour cette période, comment peut-on aussi rétablir cette chronologie ? Et bien c’est grâce au zéro !   L’Univers est-il éternel ? Existe-t-il depuis toujours ou, au contraire, a-t-il eu un commencement ? Et dans ce cas, y avait-il « quelque chose » avant sa naissance ? Ces questions, les physiciens les connaissent depuis longtemps, mais les redoutent : ils savent combien il est difficile, voire impossible, d’y répondre.   C’est à une longueur extrême (d’une taille de 10 -33 centimètres, la plus petite longueur physique qui puisse exister) appelée « le mur de Planck » que la cosmologie moderne fait démarrer le Big Bang et la fantastique expansion qui a dispersé la matière, marquant l’origine physique de l’Univers.   Or, pour la première fois, grâce à des instruments mathématiques très puissants que l’on appelle les « groupes quantiques », il devient possible de lever un coin du voile « avant » le Big Bang, sur le mystère originel de l’Univers. Dans l’abîme vertigineux qui commence derrière le mur de Planck, au cœur des ténèbres, les calculs montrent qu’à cette époque, où rien de ce qui nous est familier n’existait encore, une sorte de « tempête » primordiale faisait ployer la gravitation, mélangeait l’espace et le temps eux-mêmes en d’effroyables tourbillons. Cette immense tempête se déchaînait à l’aube des temps, entre l’instant zéro et l’ère de Planck ; elle déferlait sur tout le « paysage » primitif de ce qui n’était pas encore le monde. Si nous avions pu assister à ce qui se passait à cette lointaine époque, nous aurions « vu » une sorte d’océan immense rouge et bleu sombre, creusé de vagues violettes, d’écumes et de tourbillons. Dans ce monde-là, nous n’aurions fait aucune différence entre le futur et le passé, et nous aurions été incapables d’évaluer la moindre distance dans l’espace. Par exemple, il deviendrait impossible de donner rendez-vous à un ami : en imaginant qu’il soit juste devant vous, l’instant suivant il se trouverait à 1000 kilomètres ; et au lieu d’être « stable dans le temps », il surgirait soudain dans le passé ou dans l’avenir, de façon totalement imprévisible.   Pourquoi ces incroyables phénomènes ?   Parce que « là-bas », ce qu’on appelle notre « métrique », c’est-à-dire ce qui nous permet de mesurer les choses et de distinguer naturellement le temps de l’espace, n’est plus valide. A l’échelle de Planck et en deçà, le temps et l’espace « fluctuent », se déforment, se trouvent superposés pour finalement former un mélange complexe impossible à concevoir. Les photos, prises par la sonde W.m.a.p., qui ont permis de réaliser la première carte complète du fond diffus cosmologique, sont les premières confirmations de ces fluctuations primordiales de l’espace-temps[5].   Mais y a-t-il encore un autre monde « en dessous » du monde quantique ? Un univers « plus petit que tout » et qui aurait une taille nulle ? Ce monde-là, ce troisième monde, existe bel et bien au-delà de la tempête quantique, tout au fond du cône de lumière. Là-bas, la matière, l’énergie, toutes les forces qui nous sont familières ont disparu. C’est le point zéro de l’Univers. Ce point mystérieux qui, au début du 20ème siècle, avait hanté Einstein et le mathématicien russe Alexandre Friedmann, l’inventeur du Big Bang. Depuis les années 70, l’existence de ce qu’on appelle aujourd’hui la« singularité initiale » a été prouvée par Stephen Hawking, de l’université de Cambridge, et Roger Penrose, de l’université d’Oxford. Sans dimension, hors du temps, la singularité à l’origine de notre Univers représente un état d’information pure. Invariant, immuable, reflet de l’ordre le plus élevé que puisse concevoir l’esprit humain, ce point fantastique ne peut être décrit que par ce que les mathématiciens appellent un « invariant topologique ». En imaginant, encore une fois, que nous puissions nous rendre sur ce point zéro, ce que nous verrions alors serait très surprenant. Nous serions d’abord sidérés par le silence absolu. Ce monde très étrange nous paraîtrait totalement figé, immobile comme pour l’éternité.   En fait, au point zéro, il n’y a plus de forces, plus d’énergie, plus de matière, et même plus d’espace ni de temps. Il ne reste qu’une seule et ultime chose : une information. Cette même information dont Stephen Hawking reconnaissait l’existence au fond des trous noirs. Contrairement à ce qui se passe chez nous, le temps à l’origine ne s’écoule plus : il est « figé ». Plus exactement, comme l’indiquent les équations d’Einstein, sous l’action de la gravitation alors immense, le temps qui nous est familier n’est plus réel (comme chez nous, avec un avant et un après), mais purement imaginaire (au sens que les mathématiciens donnent à ce mot : au point zéro, en raison de la courbure infinie, la droite du temps réel a pivoté de 90 degrés dans le plan complexe et est désormais imaginaire). Ce temps étrange, sans avant ni après, ne peut donc plus se comprendre comme marquant une évolution des événements en mouvement, mais comme portant une information étendue sur une réalité globale et immuable. C’est dans ce sens que ce monde-là n’est pas encore un monde d’énergie : c’est une essence mathématique.   Tout ceci est tellement éloigné de notre expérience et même de nos intuitions les plus folles qu’il nous semble difficile d’y croire. Et pourtant, la « réalité » de cet univers commence aujourd’hui à être décelée à la faveur de deux théories toutes récentes :   la théorie des groupes quantiques et la théorie topologique des champs. Grâce à ces deux approches, il nous devient progressivement possible de mieux comprendre la nature profonde de ce qui peut exister au temps de Planck. Les groupes quantiques, ces algèbres « déformées » comparables à une sorte de « loupe » qui viendrait agrandir la surface d’une page écrite pour mieux en distinguer les détails, nous ont permis de plonger au cœur du Big Bang et de traverser la barrière d’énergie qui surgit au mur de Planck. Et derrière ce mur, la théorie topologique des champs - qui ne « mesure » plus l’évolution d’un système en temps réel mais en temps imaginaire pur - nous a permis de « voir » la réalité ultime de la fantastique information qui précède notre univers physique.   Finalement, l’idée d’une information mathématique à l’origine des choses nous est proche, étrangement familière : la graine minuscule ne contient-elle pas toute l’information nécessaire au développement d’un arbre gigantesque ? Un être humain n’exprime-t-il pas, dans toute sa complexité, une information génétique seulement visible au microscope ? De même qu’il existe un « code génétique » à l’origine des êtres vivants, nous pourrions imaginer un « code mathématique » à l’origine de l’Univers tout entier. Et si le cosmos qui nous entoure a bien un sens, alors c’est que - peut-être - il contient en lui, dès l’origine, une information incroyablement complexe, une essence non physique qui le travaille, l’oriente, le réalise. Et c’est peut-être ce qui a fait dire au physicien Neil Turok, l’un des plus proches collaborateurs de Stephen Hawking, « l’Univers tout entier a jailli, de manière splendide, d’une seule et unique formule", d’un code mathématique engendrant la Création.   Alors le zéro, ce rien ne peut-il pas tout ? Parce que si un tel code mathématique existe, forcément  il est enfoui dans le zéro.   [1] Taille, coche échantillon. [2] Il y a 5000 ans les égyptiens utilisaient un bâton vertical pour l’unité, un os de talon pour 10, une lanière ondulante pour 100… [3] - Zéro soustrait d’une dette est une dette.- Zéro soustrait d’un bien est un bien.- Zéro soustrait de zéro est zéro.- Une dette soustraite de zéro est un bien.- Un bien soustrait de zéro est une dette.- Le produit de zéro multiplié par une dette ou un bien est zéro.- Le produit de zéro multiplié par zéro est zéro.- Le produit ou le quotient de deux biens est un bien.- Le produit ou le quotient de deux dettes est un bien.- Le produit ou le quotient d'une dette et d’un bien est une dette.     [4] Dans « Les commentaires philosophiques sur Aristote » http://www.solange-sudarskis.com/article-7067455.html 2008-02-05T06:26:02Z 2007-08-27T16:35:42Z Solange SUDARSKIS http://www.over-blog.com/profil/blogueur-284672.html - Le retour   Ma sœur R.,   Comment ne pas penser à la parabole du retour de l’enfant prodigue, comment oublier la scène du retour de la femme du boulanger. Oh non ma sœur, tu n’es ni Pomponette, ni davantage l’enfant puîné ! Une démission en franc-maçonnerie est un acte de liberté, le retour un engagement tout aussi libre, sans jugement moral, sans reproche fussent-ils affectueux. Ce n’est pas le même qui revient, ce n’est pas le semblable qui revient, mais le même est le revenir de ce qui revient. Seul revient l’affirmation, seul revient ce qui peut être affirmé, seule la joie retourne. As-tu fait une école buissonnière, ma sœur, cet écart potentiel inscrit dans le compagnonnage ? Dans ta séparation du temple, as-tu mesuré ce qui te fonde et te construit, au point d’avoir à nouveau besoin de retrouver une loge pour féconder ta part de fraternité et de symbolisme ontologique ? Quel dépôt si précieux avais-tu laissé ici pour venir le rechercher ? Est-ce cet immense trésor d'expériences, d'idées, de témoignages, de réflexions que l'esprit humain a produits au cours de tenues maçonniques. Les planches sont destinées à l'ensemble des Frères et soeurs présents dans le temple. Leurs contenus sont de susciter un dialogue lumineux dans la conscience entre le "je" et le "nous".  On peut comprendre combien cela fut un manque pour toi. Tu avais choisi, en entrant une première fois en franc-maçonnerie, la responsabilité d’un engagement. Responsabilité a deux sens : res-ponsa que l'on peut rendre par "quelque chose qui a du poids, du prix, de l'importance", et res-ponsa qui est "ce que l'on épouse, ce à quoi l'on est uni par amour".  Au cœur de la responsabilité, il y a donc le prix et l'amour, la valeur et la joie. Ta famille a eu un temps plus besoin de ton amour, et en avait, de ce fait, davantage de valeur pour toi.  Le Temple te manquait car il est l’endroit idéal pour aller à la rencontre des questions. En ce lieu, nous mettons en marche la pensée qui révèle que l’homme doit accomplir un voyage parmi les questions afin que se réalise son destin intellectuel et moral. Le monde profane t’est redevenu insuffisant. Que je dise tout de suite que ce qui me paraît en jeu n'est rien moins que ta liberté, non pas d'abord la liberté des choix, ni la liberté d'expression, mais une liberté encore plus fondamentale qui est la liberté de pouvoir penser par soi-même, la liberté de l'esprit. Je sais combien la construction d'un langage qui rend possible la pensée est difficile, combien son acquisition progressive est ardue et combien sa préservation est précieuse. L'intelligence spirituelle vient ôter le voile de la lettre, ou le voile qu'est la lettre, afin d'en dégager l'esprit. Quand une chose n'est pas nommée, elle reste insaisissable, invisible, impossible à penser. Pour commencer à l'appréhender, les cherchants, dans leurs longues quêtes n'ont d'abord d'autre ressource que d'employer des périphrases, et il peut arriver que de telles périphrases représentent des centaines de pages de texte. Voici ce qu'il en coûte quand les mots manquent encore, et que l'esprit est réduit à tenter de penser sans les mots. Au contraire, quand après de lentes décantations, qui dans l'histoire prennent parfois des siècles, des mots apparaissent qui permettent de saisir les choses dans leur être, il arrive que certains résultats qui avaient d'abord demandé des livres entiers, pour être énoncés et expliqués, s'expriment enfin en quelques formes d'une clarté aveuglante. C'est que la pensée, grâce aux mots, est devenue libre: elle était paralysée par l'impossibilité du dire et voici que, par le progrès de la langue disponible, elle se trouve enfin déliée. Le symbolisme est ce langage d’une nouvelle parole qui donne prise sur les choses. Le mot prononcé est la matrice qui nous fait accéder au monde de la chair et de l’existence.     Aussi croyons-nous à la vérité et à la beauté exactement comme Platon.   Je viens de prononcer le mot “beauté” en association avec le mot “vérité” et ce sont bien des mots de notre quête. Nous croyons que la vérité existe, indépendamment de nous et de tous, mais nous croyons aussi qu'elle nous attend et qu'elle fait partie de notre vocation de la chercher. Nous savons aussi que, dans cette quête, la beauté est le plus sûr critère de la vérité, une lumière qui la signale dans la nuit, et quand enfin nous atteignons une vérité, sa récompense consiste à en admirer la beauté.   Le monde profane n’a pas réussi à te donner suffisamment l’apprentissage du sens et de l'amour de la beauté et ici tu viens renouer les fils du tissage pour ton vêtement de vie. Tu as choisi de te replacer dans l’arc tendu entre les deux pôles du ciel et de la terre en exerçant la fonction de médiateur, entre équerre et compas. Ici c’est un lieu symbolique où sous le signe d’un temps abstrait, se trouvent représentés en creux l'Unité et l'Infini, comme à l'encre sympathique sur un support d'absence. C'est un espace qui vide le temps profane et dont cependant découle l'efficacité des effets du discours de chacun à condition qu'il ait bien voulu franchir le seuil de la mort symbolique. C'est l'endroit où se trouvent archivés à foison tous les outils nécessaires à la construction. C'est la demeure des trois grands "A". L'Art, l'Autre et l'Amour.   Ta vérité et ta liberté furent de revenir, que cela soit pour la beauté de notre fraternité et de notre joie de t’accueillir ! http://www.solange-sudarskis.com/article-6778415.html 2008-02-05T06:26:01Z 2007-06-11T12:04:35Z Solange SUDARSKIS http://www.over-blog.com/profil/blogueur-284672.html         C’est dans le silence et dans les ténèbres chtoniennes, sous le linceul, que s’est germinée ton élévation, vénérable maître G., ma bien aimée sœur C. Ce silence, comme celui de l'Apprenti, est un voyage invisible des  cérémonies d'initiation tout autant que le viatique des Maîtres ... Cette cérémonie est centrée sur l’assassinat d’un personnage mythique, Hiram, et sur son relèvement. Le premier problème est celui du choix du personnage Hiram comme désignant l’architecte dont le drame nous est révélé, en franc- maçonnerie, dans la fameuse divulgation de Samuel Prichard, Masonry Dissected, La Maçonnerie Disséquée publiée à Londres en 1730. Vient ensuite le problème du lien de ce drame des Maîtres Maçons avec les anciens mystères. On peut naturellement assigner à cette légende des sources mythologiques diverses et trouver, en cherchant un peu dans l’histoire des peuplades anciennes et des religions antiques, égyptienne, gréco-romaine, voir celtique, nombre de récits sacrés et de mythes pouvant constituer autant de modèles. Les rituels correspondants à cette Mort-Resurrection étaient appelés, dans l’ancienne Egypte  « La Porte de la Mort ». Dans les rituels maçonniques modernes, Osiris est remplacé par Hiram qui reste néanmoins très porteur des mêmes significations solaires… Inventeur ou expert dans les arts, forgeron, bâtisseur, archétype de l’Homme Créateur et dont le nom même signifie « élevé », « grandeur ». Tuer Hiram et le faire renaître signifie que le Soleil perd sa force en Hiver pour revenir au Printemps... Le cycle des naissances peut alors reprendre… Un mot en remplace un autre, un souffle en remplace un autre… et le « sacrifice » est consommé… HRM est l’archétype de tous les sauveurs de l’humanité, de même, il est aussi celui de la continuité humaine et de son esprit créateur. Comme Odin, c’est le Dieu crucifié sur l’arbre du Monde ou endormi au cœur de ses racines. On s’est du reste interrogé sur ce qui serait advenu si la légende ne s’était pas conclue, telle que Prichard la rapporte, par un mot perdu, un mot substitué et un architecte tragiquement disparu. On voit en effet sans difficulté la faille de ce schéma : il faudra bien retrouver le mot perdu et remplacer l’architecte. Voici de quoi écrire cinq ou six autres légendes et autant de nouveaux grades. Si la maçonnerie se lança aussitôt, et pour plusieurs décennies, dans une prodigieuse et parfois folle entreprise créatrice de grades à la recherche de la Parole perdue, n’est-ce pas simplement parce que les auteurs de la légende fondatrice l’ont construite comme un récit ouvert et inachevé ? L’élévation, en faisant passer du plan au volume, opère sur le voyageur en quête de vérité une transformation du sens. Celui qui est au fond de la vallée en a une représentation. Quand il monte sur le flanc de la montagne, le spectacle devient très différent. Chaque fois qu'il fait une station à une hauteur plus élevée, son panorama se modifie. De même, nous pouvons comprendre que d'un point de vue plus élevé, le monde des objets de la veille entre dans une perspective radicalement nouvelle. Le silence qui entoure le tombeau du Maître, au delà de la Mort , offre le renouveau du langage, le partage de termes inédits, une autre forme de rupture du silence. « Si je me sentais aujourd'hui le même qu'hier, je perdrai l'envie de vivre. » comme le disait le Rabbi Nahman de Bratslav Le relèvement, l’assomption voudrais-je dire est l’œuvre du respectable Maître de la loge aidé par les deux surveillants.  Après avoir été littéralement assommé par le coup fatal du maillet du troisième compagnon, l’enterrement sous le tertre, puis retrouvé, le maître est relevé à la vie, exalté. Alors peut-on parler d’assomption ? L’étymologie nous le permettrait à partir du mot somme et de ses différents sens :   1.     Le somme provient comme son cousin sommeil, du dieu Somnus, l'équivalent romain du grec Hypnos, frère jumeau de Thanatos, le dieu de la mort. 2.     La somme, dérivée de summus, le point le plus élevé, désigne le résultat d'une addition, et s'apparente à sommet, sommité, summum. 3.     la somme, issue de sagma, la charge, le bât, désigne, sous l'expression bête de somme, l'animal qui porte les fardeaux. 4.     Le verbe assommer s’apparente au somme-sommeil. Assommer quelqu'un c'est le faire dormir. Sauf que le mot avait au départ le sens d'abattement moral, et n'a pris qu'ensuite le sens de tuer, puis celui d'endormir brusquement. Certains pensent qu'il provient en fait de sagma, la bête de somme. Assommer ce serait alors accabler sous un fardeau. Le mot aurait dérivé de sens par contagion étymologique avec le somme-sommeil. 5.     L’idée de sommeil se retrouve depuis les premiers siècles de l’église, tant chez les Latins que chez les Grecs dans l’expression dormitio pour signifier le trépas, et même… la fête de l’Assomption de la Vierge. Assomption provient de ‘ad+sumere’, prendre avec soi, s'adjoindre quelqu'un, quelque chose. On retrouve cette étymologie dans assumer.         En logique, c'est le fait d'ajouter une hypothèse dans un raisonnement          En  théologie: C’est l’élévation-résurrection de Marie aidée par son fils. Le Christ en ressuscitant seul fait l'Ascension, mais Marie, aidée, l’assomption. Synthétisant ces étymologies, le relèvement du maître à la fois assommé, endormi, porté au sommet, ressuscité et accueilli par le respectable Maître assisté des deux surveillants ne peut-il s’apparenté à une assomption ? Et dans ce cas, dans cette mission de psychopompe, comme sur les images de la dormition des saints, nos trois premiers officiers sont devenus des anges. Il  te reste, ma bien-aimée vénérable G., à étudier plus avant un certain nombre de thèmes dont voici quelques sujets: ·         La relation entre la triade supérieure et le socle quaternaire qui permet d’établir l’Homme archétype sur la base du septénaire… ·         L’incarnation par le sacrifice. le tableau de loge du maître ·         Le symbolisme ontologique du Temple de Salomon. ·         L’acacia. ·         Les outils utilisés pour tuer HiRaM. ·         La portée spirituelle du mot du Maître qui t’a été révélé avec ton élévation et son origine à travers les textes anciens de la franc-maçonnerie. ·         La résurrection, la réincarnation, la mort symbolique. ·         L’énigme d’Hiram et de son meurtre, le mystère de son nom et les raisons de ce choix avec l’outil du QQOQCP des analystes qui pose de bons jalons méthodologiques d’approche. ·         Et d’autres thèmes d’étude vers lesquels ta spiritualité te portera…  « En ce jour d’assomption, les cieux ont reçu la bienheureuse Vierge avec joie. Les Anges se réjouissent, les Archanges jubilent, les Trônes s'animent, les Dominations la célèbrent dans les cantiques, les Principautés unissent leurs voix, les Puissances accompagnent de leurs instruments de musique, les Chérubins et les Séraphins entonnent des hymnes.» A l’image des entités célestes, que nos acclamations exaltent notre allégresse à l’avènement de notre nouveau maître.                 http://www.solange-sudarskis.com/article-5745664.html 2008-02-05T06:26:01Z 2007-02-22T09:46:27Z Solange SUDARSKIS http://www.over-blog.com/profil/blogueur-284672.html Initiatude   Philosophiquement, comme le dit Mircea Eliade, ce spécialiste de l’histoire des religions, l’initiation équivaut à une modification ontologique du régime existentiel. Ainsi l’initiation, le projet initiatique, est de provoquer une radicale et fondamentale modification de notre pensée et de notre être, de notre manière de penser et de notre manière de vivre. Il s’agit, comme le disent nos vieux rituels, « de passer des ténèbres à la lumière » et, par cette lumière qui nous illumine, de changer notre être et notre vie.  En effet, la finalité de l’initiation n’est pas seulement « théorique », mais pratique, disons « éthique ». Il ne s’agit pas seulement d’aller vers la lumière et de se reposer dans une vaine et stérile contemplation, mais, par cette lumière, de nous entraîner à une action plus efficace et plus juste. Ainsi le but essentiel de l’initiation maçonnique est de changer l’homme et c’est en ce sens qu’elle est éthique, car l'éthique, c’est ce qui veut essentiellement changer l’homme ; et ne confondons pas ici éthique avec moralisme et moralisation. En employant un autre langage, nous dirions que l’initiation veut nous faire passer de l’homme de la nature à l’homme de la culture, du vieil homme à l’homme nouveau. Cet itinéraire ne peut être accompli qu’à la première personne ; nous voulons dire que nul autre que nous-mêmes ne saurait l’accomplir. La recherche initiatique est une expérience personnelle dans laquelle on ne peut dissocier le penser et le vécu, le conceptuel et l’existentiel. Et c’est parce que, dans l’initiation ne peuvent être dissociés le pensé et le vécu, que toute initiation est au sens propre indicible, intraduisible, ineffable. C’est pourquoi la Maç est un outil de vie avec sa capacité à s’adapter à autant de cas qu’il y a de maç, chacun pouvant lui demander à titre particulier le même service de conseiller et d’indicateur de destin. La démarche consiste à aimanter les innombrables savoirs, de les attirer dans une explication qui ne minimise rien, qui élargit le monde.     Le symbolisme, notre langue, est une esthétique universelle à la hauteur de toutes les ambitions rationnelles et spirituelles. Il faut l’apprendre comme on apprend sa langue maternelle, pour se communiquer, pour se comprendre, pour rencontrer ce quelque chose de visible qui conduit à quelque chose d’invisible. . De son poste d’observateur dans sa chambre noire de nouvel initié, muselé par le silence du secret, le jeune sage surveille le champ ouvert de l’évidence vivante : il y a nous, l’autre et nous en tant qu’autre. Souvenons-nous que le « Nous » de Platon, mot grec signifiant « esprit » ou « intelligence», ce n’est pas seulement l’Esprit qui nous illumine, mais c’est l’Esprit qui nous transforme et qui nous transforme par cette illumination. La domestication des idées, l’institutionnalisation des rites dissimulent l’origine initiatique. Il suffit de décaper les thèmes symboliques ou les règles de comportement pour voir réapparaître l’or du support de toutes les sagesses. Les maîtres de la Loi ont dégagé six thèmes qui font le tour de la sagesse de la condition humaine : L’homme et la terre, l’homme et le temps, l’homme et la femme, l’homme et la société, l’homme et le sacré, l’homme et la mort. La maç vous invite à ces voyages de réflexions et d’actions. Les instructions reçues par la Fr Maç sont inscrites dans  nos symboles et nos rituels. Elle sont reçues et retransmises. Reçues dans l’état où les sages les ont mûries, retransmises après ensoleillement nouveau dans l’esprit de chaque FM .En cela consiste la tradition, en cela consiste votre responsabilité : faire briller les éclats de lumière que vous êtes. Les FM oeuvrent telle une lentille à travers laquelle la lumière peut briller sur les ténèbres pour que les mystères de l’initiation ne restent pas seulement symboliques mais constituent une forme définie d’activité mise en action au quotidien. Le rituel, vécu en conscience, peut être un agent grâce auquel la nature profonde de chacun tend à être éveillé et stimulé à un degré tel que le FM pourra accomplir son grade et gagner cette impulsion complémentaire qui le portera à travers ses épreuves, le rendant capable de progresser tant dans sa vision du monde que dans ses actions sur ce monde. ».  L’initiation comme la poésie est une manière originale et spécifique de percevoir et d’appréhender l’univers et les hommes comme nous-mêmes, autrement. Et Marcel Proust ne parle pas différemment : n’écrit-il pas, lui aussi, dans « A la Recherche du Temps Perdu » : « Le seul véritable voyage, ce ne serait pas d’aller vers de nouveaux paysages, mais d’avoir d’autres yeux ».   Le second surv vous aidera dans les commencements de cet apprentissage.   L’activité rythmique, en loge, est fondée sur la fraternité et le travail créateur de soi fondé sur le but d’amour. Cet amour n’est pas de l’ordre sentimental. Il est ce qui doit éliminer les rancoeurs, le rejet de l’autre, il est ce qui doit conduire à supprimer en toi les divisions externes et faire cesser la peur qui ronge. Il est inoffensivité, silence, compréhension. L’amour est patient, il est plein de bonté, l’amour n’est pas envieux, l’amour ne se vante pas, il ne s’enfle point d’orgueil, il ne fait rien de malhonnête, il ne s’irrite point, il ne soupçonne pas le mal, il ne se réjouit pas de l’injustice, mais il se réjouit de la vérité. L’amour excuse tout, il supporte tout, surtout ce qu’est l’autre, même si nous ne devons entendre par tout seulement ce qui est tolérable. Alors, ma S, sois juste, soit bon, sois clément, ne refuse pas à l’autre ce que tu accordes à toi-même.   Mes bien aimées S, la colonne du nord s’est agrandie de votre dimension, puisse-t-elle prendre encore plus de grandeur dans la lumière, pour projeter sur l’humain encore un peu plus d’humain.   Quelle parthénogenèse !!! L’adoubement maçonnique reçu, mes S, vous recevez en même temps des milliers, des centaines de milliers de F et de S Quelle belle façon de se reconnaître, de s’appeler. Imaginez-vous saluant votre inspecteur des impôts, bonjour mon F !, le CRS, bonjour mon F !, votre boulangère, bonjour ma S !, vos voisins, bonjour F et S!, votre chef d’entreprise, bonjour mon F !, Un prince un roi, celui qui vous ressemble le moins, bonjour mon F ! Ce rêve est ici réalité, ici vous pourriez les rencontrer et leur dire cette parole de liberté, d’égalité et de fraternité, bonjour mon F, bonjour ma S Depuis ce soir ils vous répondront, bonjour ma S! http://www.solange-sudarskis.com/article-5338008.html 2008-02-05T06:26:05Z 2007-01-21T11:17:50Z Solange Sudarskis http://www.over-blog.com/profil/blogueur-284672.html III         Ils n'ont pas attendu     ton sourire         Ils ont lancé leurs pierres avant     Stupeur :     tu pouvais être ailleurs lumière     morte pour eux     ce sang sur ta lèvre     ne veut pas dire…qui oserait ?     que tu nous a privé de tes soleils         IV         Il faut engranger nos bonheurs     avant qu'ils ne demandent leurs part     ou bien     ils guetteront au coin du champs     Notre sang     giclera sous leurs fourches     ils nous mutileront     à coups d'éclat de rire         V         Ils ont égorgé ta pensée     gaulé les étoiles     Ils t'ont remis le joug…     Au sillon quotidien     Tu n'auras plus jamais le choix     Ils ont fermé - des oiseaux meurent     Tous les chemins             LES EAUX BLONDEs         Apre bonheur     il faudra mesurer à l'aulne des matins     la rude étoffe des absences         ne pas trembler     Les tournesols ont cessé de danser     immobiles     les choses pèsent d'éternité         on a cloué le soleil au ciel     N'écoute pas     ils ne savent rien de l'aurore         les eaux claires sont douces à boire     le faucon n'attend qu'un signe         Marquer au cœur     De quelle eau parle la fontaine     de quel pays le vent     de quel hiver es tu l'esclave         Quand vivrons nous l'âme des choses         Du soleil ou de la mort     qui marche à tes côtés         Venus de la forêt des peurs     Des bruits de feu brûlent encore         Verrons nous le pays des sources ?         Au droit - fil des vignes     songer     aux dieux fous qu'il faudra prier     pour qu'à nouveau tu danses     au retour fabuleux des geais et des mésanges         LES CAILLOUX BLANCS         Résister au destin     la mort acceptera     tous les gestes de vivre         Ne pas cueillir     le fruit qui veut mûrir encore     aimer en patience         Se souvenir espérer     frontières d'un mal ou d'un bonheur     pas à genoux         Tant de sel     pour l'aube de nous connaître         Nuances     ne pas habiter sur la peau des choses         Entrer             Les pervenches n'ont rien à dire     croire au mystère de la saison     - seul         Si les murs ont la parole     ils parlent de prison         Rêver à la mer         Des images font leur chemin     résonances     cent fois revivre - non contraints         Pour une colline     un frisson de fleur d'amandier         Remettre en cause         Non pas penser au bonheur     mais à vivre         Habitudes     ce poids de souffrance n'est fait     que de contredire son âme         Marcher jusqu'au bout du désert     le myosotis attend         Laisser l'épée     il suffira de l'âme pour n'être pas esclave                   http://www.solange-sudarskis.com/article-5337956.html 2008-02-05T06:26:04Z 2007-01-21T11:13:21Z Solange SUDARSKIS http://www.over-blog.com/profil/blogueur-284672.html La joie est le passage d’un état d’être à un autre état d’être. Il me semble que le désintérêt et l’ennui que ta personnalité a sur moi en ce moment sont un des symptômes d’un tel changement. Pour accroître ma vie, je veux du mieux-être, je refuse la stagnation. Cela suppose de briser le cercle, surtout le tien, celui dont tu étais le centre. Vivre c’est naître à chaque instant, la vieillesse c’est l’acceptation d’un état de fait, je veux l’aventure de la joie, pouvoir en danser, pouvoir en perler, pouvoir la montrer   Je vis, j’existe.   La guérison de la souffrance où tu m’enfermais, c’est la régénérescence de mon entrain- de naître. Je me délecte de tes inter-dits, ils me replient encore un peu, mais ils m’obligent à me déployer hors de ton atteinte.   "L’homme-question est l’homme qui a compris que la vie consiste à transformer le destin en Histoire, puisant dans la liberté d’inventer l’invention de la Liberté ", ce que tu n’as pas su faire, pas voulu faire dirai-je par mansuétude, aurais dû faire en toute lucidité.   Dans ce sens toujours le même sens qui ne faisait ma vie qu’à partir de toi, je vais rechercher la multiplicité des sens possibles. Je quitte cette toile d’araignée, toute puissante, infantile et tyrannique qui m’obligeait à ne vivre que la culpabilité de ton infidélité. Mais où était l’amour ?             Dans ce manque que tu ne remplis plus, il y a peut-être mon sabath.   J’ai même cesser de lire. J’ai peur de trouver des mots qui font saigner, des signes d’un monde qui se refuserait à ma folie. Je n’écris pas même, je veux penser à toi. Je ne peux pas ne pas penser à toi et cela est si violent que j’en ai des vertiges. Ouvrir les yeux m’évanouit. Je suis sur mon "rocher d’amour". J’y suis revenue comme vers un talisman, j’ai remis mon pull suaire pour raviver mon deuil et attendre malgré tout que tu rappelles, que tu te rappelles au point de ne pas avoir le courage de ne pas téléphoner. Désespérée de l’oubli qui vient déjà, être morte en toi et cependant vivante que de toi comme si je m’en obligeait. Que fais-tu maintenant ? Où seras-tu ce soir, demain cette nuit ? Hier à cette heure tu m’appelais, hier, avant, déjà autrefois, il y a presque longtemps, le passé s’éloigne, repoussé vers les souvenirs mutilés d’avenir. Il n’y a plus d’attentes autorisées et ce sang si épais qu’il fait mal à chaque battement de cil, qui voudrait encore un peu tant qu’à finir, encore un peu ; avant plus rien. Plus rien ! On ne saurait l’imaginer. C’est comme si on préférait des coquilles d’œuf plutôt que des coquilles St Jacques façon Pradeau, comme si l’eau venait à manquer, comme si je renaissais intouchable en Indes, comme si le con qui me drague depuis une demi-heure pouvait se métamorphoser en Elie, comme si D. n’existait pas. Moi sans toi c’est indécent. Dis moi encore l’inconsolable ! raconte moi comment ce fut nous deux, évoque moi, pour nourrir ma douleur, tout ce qui valait cette peine. Ne t’arrête pas tout de suite de souffrir, tu effacerais tes propres mots d’amour d’alors. Je voudrais mille morts de chagrin pour que chacune te souvienne des mille joies, des mille plaisirs. Je voudrais que tu saches dans quel précipice je suis parce qu’avec toi ce fut l’acmé. Je n’ai pas un soupir de regret de la turbulence où je suis, où je me suis mise, elle me dit combien je t’aime encore. Dans le crépitement des mimosas, ces fleurs acides et suaves, bruyantes de leur multitude, un peu sottes de ne valoir qu’avec d’autres, incapables de solitude à moins de n’être qu’un point jaune, dans leur sociabilité, je retrouve cette branche que tu m’as apportée, rameau que l’on pose en franc-maçonnerie sur les cercueils. Etre parmi les autres , même mourir, cela je n’en ai pas envie, je ne suis plus parmi nous. Sais-tu que nous avons tout le reste et le reste est immense. Alors commençons à le découvrir, il nous reste si peu de temps. C’est dans le reste que je  vais te chercher. Les cieux attendront. La nuit est devenue mon château et tu en es le suzerain. De tourelles en souvenirs, je glisse ton ombre sur mon corps et tu progresses sur ma peau. Je veux me sentir brûler à ma propre soumission, j’ai l’orgueil sauvage de l’esclave qui joui de l’émotion du maître. Je me souviens. Tu fus mon maître Rien de moi sans toi, rien d toi… je ne puis finir la phrase. Il n’y a pas d miroir pour la symétrie mais l’absence et elle absorbe comme du noir le crénelage de mes alentours. Quelle peut-être l’espérance de ce qui est vécu sur une terre étrangère. Ni chez moi, ni chez toi, l’accueil est éphémère, volé, effacé, il ne reste que les espaces intérieurs, confinés et cependant sublimes de promission. Nous avons partagé l’éblouissement, cela devrait me suffire n’est-ce pas ? Mais l’image du miroir s’éloigne et réfléchit plus que jamais toutes tes fuites : mes humiliations. Tu m’as appris à être sans crainte. J’avais cru pouvoir être telle que j’étais dans mon corps, dans nos corps à cœur, dans mes mots que je n’avais entendus prononcer comme ils le furent pour toi et j’écoutais les tiens qui, même lorsqu’ils disaient ton amour me semblaient inédits, nouveaux, de la vie pure et nouvelle. Nous étions si beaux emmêlés dans nos attentes, dans nos salives, dans nos liqueurs de cattlaya. Mais je n’ai jamais pu m’abreuver au rassasiement. A chaque fois, il fallait nettoyer, me faire disparaître, m’éloigner de tout ce que ta femme pouvait soupçonner. Je crois qu’il n’y a pas eu de commencement à nous deux. Je ne t’ai évité qu’un inceste sur ta propre fille et cela je l’ai compris, trop tard, quand tu m’as raconté son désir de toi qu’elle t’avait confié et qui t’avait tant ému… J’ai failli devenir rauque, grave, pénible, lourde par ignorance! L’œuvre de mort ricane mais j’ai de la chance. J’aurais pu être avec des hommes pour le pouvoir ou pour de l’argent. Je les ai fréquentés pour mon plaisir. Mais tous mes détours, toutes mes erreurs, toutes mes attentes m’ont conduite vers toi et le monde était achevé pour moi quand je t’ai rencontré. Là tout azurait pu s’arrêter. Pourquoi t’avoir trouvé que pour te refuser. Je pratique l’esquive quand arrive enfin ce que j’espérais, depuis mon baiser d’adolescente. J’avais besoin de toi, mais tu ne savais pas me rassurer. Tu as failli à chaque appel. Il y a les rôles de l’intimité et puis les cache-cache et la duplicité et ma mort rituel, cauchemar au grand jour du quotidien. Tu m’as immolée à la condition familiale. La vie sans toi n’est pas une vie, mais la vie avec toi est un vie sans toi. Alors il me faut devenir aveugle pour ne plus rien voir où tu ne sois. Il me faut apprendre, comme une mal-née, à vivre seulement pour attendre de mourir. Tu m’as lassée de toutes les tentatives de bonheur. Je redeviens aiguë et sauvage, je percerai chaque silence, chaque source d’émotion, chaque sanglot du triomphe de l’ombre et de l’oubli. je ne dormirai plus dans ce temps de promenade où nous avons rêvé ensemble au-delà des bornes de la parole et du silence. Te choisir donnait à mon existence toute sa singularité, te choisir c’était te donner ma préférence, en tout cas l’échanger contre la tienne. marché de dupe ! Jamais plus je ne pourrai me griser du sentiment de maîtriser mon destin. Si tu n’as pu me faire tout le bien que je souhaitais, ne crois pas cependant que tu m’en ferais tout le mal en me rejetant à corps perdu vers la frénésie de la chair. Il y a plus de lubricité à se réserver qu’à se donner. Je me refuse à voler la vie, je n’en veux que son envol et rouler dans l’azur avec la joie des autres. Je voulais transformer ta vie en ciel et je me suis retrouvée traversant l’enfer dans tous les "en-attendant" où tu m’obligeais à me cacher. Surtout ne pas gémir, ne pas se rétrécir, réinventer le plaisir de vivre, continuer à sourire et surtout retrouver la joyeuseté à tout. Même le soleil qui ne compte plus et pourtant d’un revers de la main, je détourne ma vie, pffittt….. Peu importe Tout sera à nouveau exactement.   Comme le nom imprononçable de D., il y a un autre mot qui ne se prononce pas, non pas par interdiction mais par impossibilité. De même que le mystère-dieu ne peut se réduire à un mot qui le définirait, de même le mot de la jouissance ne s’épuise pas dans une définition. La jouissance, cette énergie de l’inconscient ne peut se coaguler d’un dit qui par sa fixité annulerait la dimension de ce qui est à dire. Le mot de substitution de l’UN est Adonaï, la porte du moi, celui de l’Autre, Chakhov*, ce mot prétend aussi à être ce qui est en relation avec les 22 lettres*, avec la parole potentielle, avec un dire infini, non pas parole dite mais à dire.. Mon désir n’est pas dans mes lettres, dans tout ce que je t’es déjà dit, même s’il y fut, il est dans ce qui n’est pas encore écrit, pas encore dit. Quand furent comptés les hébreux, pendant l’Exode, chacun dut donner un demi-sicle d’argent. Avec le prix du dénombrement on construisit le michkané dont les socles en argent furent fabriqués avec une partie de la masse du métal. L’argent, kessef, c’est aussi du désir dans lequel se fondent les adné, la porte du moi où D. fait effraction dans son nom de substitution : libido, ergo sum. Les colonnes, amoud (aleph, mem, daleth), qui soutinrent les voiles de l’écrin de l’Arche d’Alliance, faites avec le complément de l’argent du compte, c’est la fête commémorative, c’est une mémoire collective, c’est madona (mem, aleph, daleth), le "pourquoi ?", le questionnement. Alors c’est aussi mes pleurs qui sont des questions adressées à la douleur, sanglotés au souvenir de la shékhina , qui en rejoignant sa michkané était parmi nous, en nous, en moi. Le don d’un demi-sicle, ce désir d’être, d’être existant la tête relevée comme cela fut demandé de procéder, ce demi-sicle nous propose d’être debout, humain, unique, de compter pour, de refuser l’indifférence, capable de construire le questionnement qui brise le définitif du destin pour ouvrir l’infinitif de l’existence souchée sur le désir reconnu comme tel, jusque dans son impossible à dire ou du moins dans son interminable à dire*. Ma parole est interrogeante de ton désir. C’est un vide préalable, véritable face à face qui ne vise aucune affirmation, tremblante de l’incertitude de la réponse. Désistée de moi-même pour laisser place à l’authenticité de tes prores questions, pour entendre au-delà de mon attente, ce qui est advenu, à-venir de toi. Je ne suis plus une réponse en toi, je ne réponds pas à ta place sur mon questionnement, je ne vole pas ta parole, je n’impose pas une réponse à mon désir, je n’envahis pas avec ma parole ton histoire, j’écoute donc ton silence. J’ai voulu me rassurer en m’échouant dans une répétition de l’identique tant je ne pouvais m’abreuver de ce qui me semblait si délicieux. J’oubliais que le nom-dieu, Achem, c’est un nom-question qui défait l’âme et l’ouvre à un autrement-être incessant, sans repos. "Le nom-question est un mot extraordinaire, le seul qui n’éteigne ni n’absorbe son d ire mais qui ne peut rester simple mot"*. Le mot désir interroge D. : Kessef Madona (Adonaï). L’homme-question est un dieu déployé, en devenir ! Alors dis moi ? Ne me refuse pas d le dire, ne me fais pas violence de stériliser et de figer notre passé. Nous avons fait, nous faisons choix de certaines significations forgées par nos vécus et elles vivent de façon différente en chacun de nous ? Il n’y a dans notre histoire ni commencement, ni fin par rapport à la vie qui est une linéarité dont les tenants et les aboutissements sont en devenir, nous en sommes toujours à son milieu. Il y a, dans notre histoire, des souvenirs, qui s’articulant dans le temps, construisent de la reconnaissance d’événements faits d’attente, de passages, de rencontres. Comprendre notre histoire, toutes ses histoires, c’est comprendre pourquoi les articulations de notre vie ont suivi ce temps là et pas un autre. "La maladie est une situation prison qui s’explique en deux adverbes : uniquement et toujours. J’ai été malade de toi et comme remède tu m’as renvoyé le rien, le ayin, le ani, le je. Tu te fais de plus en plus transparent au point de n’avoir ni résistance, ni opacité, je te traverse sans te rencontrer. Tu n’es plus. Il n’y a même plus autre chose et comment ce vide pourrait être encore lieu d’une inscription pour l’avènement de quelque chose de nouveau. Quand je te demande : invente-nous, refais une relation qui puisse nous renouer, tu réponds : je n’ai pas d’imagination et j’entends : je suis incapable d’aimer. J’ai halluciné ce que nous avons été. Je le sais maintenant. J’ai versé sur toi des absolus inachevés, des rêves si vrais et si tu rêvais c’est parce que je rêvais pour toi. Tous tes frissons n’étaient que mes frissons. Je t’ai fait des heures embaumées et ta folie n’était que la mienne. Tu n’as jamais été aussi bau que par la magie du commencement de l'infini auquel j'ai cru que tu pourrais ressembler. Las ! la réalité mortifère n’est qu’un agacement de rien et tous les voiles d mensonges jetés sur tes troubles jeux te rendent-ils plus vrai, moins trouble. "Sois méfiant, la peur est la meilleure sécurité" pourrais-tu dire, alors méfies toi de la mort ; il te reste heureusement le temps qui passe sans grincements articulés sur l’habitude momifiante. J’ai relu ces lettres que je te lisais au " Bonheur" pour te donner envie de moi, en germe de nous. Elles sont semblables à celles que je t’ai écrites ! Pour toi ou pour un autre, le désir, ce fut l’apprentissage incessant du présent avec la conscience aiguë qu’adulte ou adultère, adulé, c’est un –a- privatif de mon enfance, c’est l’a-mortalité, l’a-moralité, mais c’est la vie à combler d’elle-même. C’est mon regard qui cherche à se poser sur l’autre pour qu’il me renvoie un peu d’ombre afin de rafraîchir tout cet amour à donner qui me brûle et me consume. J’ai mis en place un sevrage, une coupure pour être autre, pour espérer ressusciter d’entre les morts, diantre les mots, dis entre les maux. C’est pour une terre à promettre que je me suis détournée d’une situation close sur mon effacement dans ces jours-palimpsestes. Pour guérir j’ai fui à Samarcande, "Tu" m’y attendait déjà. Post-face   Par delà la ressemblance qui a rassemblé des mots, des tournures, des expressions culturelles grappillées dans des lectures  certainement communes, il y a effectivement identification entre ce texte et moi.   mon discours amoureux est comme pour elle :     ·          Mon amour, ma passion, c’est tout pour moi, c’est pour tout mon être : aspirer à s’oublier, à se perdre, à s’abîmer dans l’intensité d’un sentiment qui transcendait l’angoisse, l’inexorable réalité de la mort, de la solitude, de la séparation. Ma mère m’a allaitée jusqu’à 2 ans !   ·          Mon amour ne peut se manifester pleinement que lorsque j’ai le sentiment que je compte plus que quiconque. Toutes ces lettres c’est la descente et la remontée du sentiment passionnel transfiguré enfin par sa confrontation à l’absolu, à cette mort qui devient non plus le contraire de la vie mais bien le contraire de l’amour, cette mort qui emmène l’autre vers l’indifférence radicale.   ·          Mon amour confine au mysticisme puisé aux sources primitives et archétypales où l’objet d’amour est magnifié et sublimé en le plongeant dans l’espace-temps infini.   ·          Mon amour est un narcissisme qui pour me séduire moi-même comble l’autre de ce qui lui manque et je le fais surtout par crainte que le prétexte-amant ne réussisse pas à être aussi réel que mon attente d’homme. "Alors pour ne pas voir son manque de romantisme, de folie, de générosité, je me jette de la poudre aux yeux pour ne plus le voir tel qu’il est mais tel qu’il est embrasé de mon reflet".   ·      Mon amour est une quête impossible qui ne s’annonce que devant la mort et ne s’achève que par la mémoire solitaire d’un seul survivant.       Cette histoire reste celle d’un couple "insatisfaisant d’exigence illimitée et d’un amour humainement limité * être couché près de * de l’alphabet hébreu * merci Marc Alain Ouaknin de m’inspirer ces réflexions * Emmanuel Lévinas http://www.solange-sudarskis.com/article-5337567.html 2008-02-05T06:26:05Z 2007-01-21T10:40:05Z Solange SUDARSKIS http://www.over-blog.com/profil/blogueur-284672.html       …et in Arcadia ego     NAISSANCEs     I     L'île au soleil   attend les oiseaux noirs   le vent   fermera tes yeux   Nue dans la douleur   tu regardes l'eau des étangs   Il neige sur tes rêves     II     Oiseaux d'océan   tes mains caressent   dans mes yeux   les épées des iris     III     Tu marches    sur un cœur en sentier   qui attendait tes pas   Ton sourire éteindras les seringas   et les murailles de l'été   s'écrouleront   Tu seras tige au vent des souvenirs   Est-ce que l'amour pleurera ?     IV     Fleur en tes yeux d'or   le soleil ensanglanté   ne veut pas mourir   V     Dans l'eau de l'étang   ton image anneau   tremble   au doigt du temps     VI     Au creux de toi   à l'ancre d'un ailleurs orange et calme   une trirème   bat les rythmes du rêve     VII     Le vent marche sur la nuit   sur ton sourire   Tu m'as laissé les quelques grains   de ta lumière     VIII     On brisera la soie que tu tissais   tes yeux brillent - colchiques   au crépuscule   les couteaux des cailloux   ont lynché ton sourire     IX     Les souvenirs ont froid     L'écorce bleu du rire au vent s'en va   Très loin là bas la mer…     La fontaine irisée de tes yeux - fleurs   givre à l'hiver de ton silence     X     Par les heures qui se taisent   A cette croix de chemins   Se divise le long vertige   Des amours sans visage     EXILS   I     Chemins des rêves   où revivre tous nos passages   le sang de l'aube éclabousse en moi   ton visage     II     Somptueux instant   l'étang   la lumière rejaillie   le temps qui jette sa poudre aux yeux   miroir d'un amour     III     L'âme lavée de clairs matins   aux sous bois scintillants   tu m'as donné de vivre   l'automne   de ce pays naissant     IV     Quel navire   m'a laissée sur quel rivage   l'horizon   les fleurs ont l'air de pleurer   chavire dans le soleil de l'avenue     V     Croquis d'un bonheur - le temps   l'ombre des choses non vécues   l'intime silence   -   non voulues   et l'inconnu sourire     Dans quelle nuit chuchote   Cet amour là ?     VI     Au printemps   tout revivra sous la terre   humus des jasmins parfumés   absent présent   tu me respireras     VII     Haut dans le ciel   alouette   ta vie défie tous les soleils   Au couchant   blottir ta fièvre dans mes mains   VIII     Lèvres du vent   messager   un instant sur ma lèvre   arrêté   …qui a pleuré ce goût de sel ?     IX     Des oiseaux tournent en silence   . flocons d'absence   Il neige   sur l'île où tu ne viendras pas   la mer, la mer   n'a pas voulu de nous     X     Les sarcelles ont égorgé l'aube   tu n'en reviendras pas   on clouera mon corps à ta croix   des cris   giffleront le silence   Qui sait déjà qu'un amour meurt ?     XI     Fusain d'un souffle dans l'aurore   tu as redessiné ma vie   ma mémoire sent la forêt   des jours sont nés   - sans toi     XII     Le vent   décidera de nos jours   sur les lignes de nos deux mains   sang et eau   mêlées   joie et peur   le vent     XIII     Pour un jour d'étoiles   il faudra longtemps pousser   la roue   des soleils levants   apprendre à sourire au possible       LES SENTIERS ROUGES   I     Les chemins   sont empierrés de mots     Il ne faut pas marcher pieds - nus     Garder conscience   que le silence - écoute   est bien vivant     II     Ceux qui desserviront le table   tremblants de jalousie   Ceux qui fermeront les volets   s'étonneront :   tu auras quitté la fête   avant que les fous se purifient   en jetant leurs lampes - tempête   dans les granges de nos moissons     III     Ils n'ont pas attendu   ton sourire     Ils ont lancé leurs pierres avant   Stupeur :   http://www.solange-sudarskis.com/article-5337453.html 2008-02-05T06:26:04Z 2007-01-21T10:27:48Z Solange SUDARSKIS http://www.over-blog.com/profil/blogueur-284672.html C'est comme si ta voix m'était rendue plus nette par l'absence, comme si elle émanait du silence et de l'invisible et venait, dans la dilatation des bruits de la nuit, m'entourer avant de rejoindre son silence et son invisible. Le silence. L'absence. le paradoxal c'est que le silence n'est pas ton absence et ton absence n'est pas ton silence mais le milieu dans lequel ils se déploient et qui leur donne leur relief : moi. J'écoute tes "écoute ! ", alors écoute moi "vivre c'est défendre une forme". Chaque mot doit être une condensation maximale de l'être, de sa vérité, chaque timbre, chaque intentionnalité, chaque intensité a sa fonction, de sorte que l'on ne devrait jamais pouvoir remplacer un mot, un timbre, une intensité par d'autres sans que tout ne prenne un autre sens. Ainsi en est-il du temps et comme je le disais, une minute ne remplacera jamais une autre minute. Le non-dit, le non-fait, je les considère et je les traite de la même façon qu'une parole ou un acte parmi d'autres et non comme une absence de paroles ou d'acte. je suis dans une quête d'une pureté effrayante dont seule la communion intime peut me permettre d'entrevoir le sentiment de l'absolu. ce moment où le moi se dilate aux dimensions de l'autre, et se laisse envahir par le nous, comme un reflet terrestre de l'écho de l'éternité.                   Tu sembles confus, comme si tu ne voyais, n'entendais pas de la même façon mes battements de sang, tout ce que j'ai d'innocent, mes prières et mon désir infini d'infini et de toi.       Un jour perdu, éperdu                         Chaque découverte se solde immédiatement par un enfouissement du double du trésor mis à jour. Les visions courent et reviennent - elles sont fugaces - il est si dangereux de rester dans un lieu de splendeurs.                   Que signifie le point voyelle HOLEM ? Il est répondu : c'est l'âme et son nom est Holem (rêveur) ; si tu lui obéis, tu guériras ton corps dans le temps à venir. Mais si tu te révoltes conte elle, tu tomberas malade et elle aussi.       "chaque rêve est dans le domaine du HOLEM" Ex 28, 19       Comment coïncider avec ma propre décision, en évacuant le superflu, en créant mon propre espace où l'énergie devient visible à l'état pur sous forme d'amour. mais il y a le cadre strict de ton "exploitation de situation" où doit se limiter la dynamique du tout amour. Cette nécessité me construit autre ; je suis à la porte. Je suis devant ou derrière daleth*, venant du nord ou du sud, du mal ou du bien ? "Ceci se compare à un roi qui avait un trône. Tantôt il le soulevait pour le prendre dans ses bras et tantôt le mettait sur sa tête. Pourquoi cela ? Parce que le trône était beau et c'était dommage de s'asseoir dessus."                   Tu es mon lien, de plus en plus resserré entre ma vie et moi. A chaque rencontre son mouvement rompt avec ce qui précède pour aller plus loin. Emanciper les jours de leur convention, de leurs anciennes fonctions, renaître à ce que nous sommes, je m'y emploie. Tu es ultime, je le veux : pour pouvoir t'aimer exactement et ne plus vouloir rien d'autre que toi au milieu de moi. Tu déferles et je suis renversée, tu déverses ton souvenir comme une coulure de couleurs, tu m'obstines et je veux aller jusqu'au bout de cette sensation même si je ne sais pas où cela peut mener; à moins qu'il n'y ait plus rien à faire surgir d'un virtuel je/tu. Reste-t-il autre chose à reconnaître, à re-co-naître ? Ne reste-t-il qu'à nous répéter ? Où est ce point d'harmonie toujours menacé, au bord de la discordance, entre l'espoir et le regret au nord ou au sud ?             Je suis intacte; mon véritable matériau, le désir d'aimer est intact et tu glisses sur ce désir. Ton visage qui illuminent mes mains qui le retiennent, ton regard diasporique où se glissent le tremblement et la douceur de la compassion, tes lèvres qui métamorphosent mes baisers en temps édéniques. Je regarde mes souvenirs et nous sommes enlacés, immobiles et surpris d'être mêlés, d'être l'autre sans plus savoir comment reprendre corps dans la réalité sans le corps de l'autre, une sorte d'ivresse d bonheur secret, quelque chose qui ne cesse de me rattraper, de me tourmenter en m'accomplissant de bien-être. Soupir! La ferveur a des contre points, des réductions d'intervalles, des reversions de mélodie et se délice et puis le cœur s'agite et se saccade plus fort. Tu es là. J'ai senti ton souffle sur ma nuque. Juste un mot pour reposer et m'adonner à mon rôle de mère                   Toi, toi, ô toi, que ne suis-je que moi !       Quelques faits, quelques lectures plus tard;             Antonia S.Byatt dit : "Je suis persuadée que les mots sont plus vifs que les vivants. Eux, au moins, ont le pouvoir de ressusciter les mondes anciens, oubliés ou perdus. Je crois aussi que l'imagination est une forme suprême de la connaissance. Les mots sont des faits qu'il faut traiter avec précision  et respect ; oui, je crois à la vie du langage."                   C'est avec les mots que je rétrécis le temps, ce temps qui me ronge, qui m'habite, du dedans et à l'intérieur duquel je suis pourtant. Je suis à quelques heures de toi et cela me semble encore plus loin que l'espace qui nous sépare. Pourtant quand tu es à Lyon, ce n'est pas que je sois plus près, tu es à la portée du temps, à moins longtemps, pour nous retrouver. Je suis dans l'hésitation de l'espace entre ton absence et ton retour. Tu me manques. Il me manques surtout les mots pour le percevoir complètement mais je le sens physiquement. Cela m'imprègne et je respire ce besoin de toi au rythme même de la lumière, à sa palpitation qui abolit ma vie et ses jours, entre aurore et obscurités, dévorés par le temps où tu n'es pas avec moi. Irrémédiable et viscérale passion. Les heures qui m'ont engourdie, insensible et résignée, j'attends. Je suis dans une sorte de radicale et définitive absence d'intérêt en dehors de toi. Je me contente d'attendre, de nourrir cette attente, patiemment, suspendue avec le vertige que tu imagines,  au-dessus d'un vide. Je voudrai écrire lorsque je suis avec toi, pour que mes mots soient moins nostalgiques, moins mélancoliques, pour que les mots soient plus vifs que les vivants…                   Je voudrai écrire, avec toi pour me tenir la plume, dans ton regard, pour oublier de ne retenir que la souffrance, fut-elle délicieuse.             Au ruisseau de ta source, encore ce mot qui suspend le tissage du linceul       L'un/seule.       9 h 1/4 lundi                         Absorbée par la vacuité, dans la germination de tant de souvenirs. Je suis au bord de l'enlacement à ton corps nu, peau contre peau, sang battant, salive et souffle mêlés dans les éclats de chair dénudée sous le parfum qui met le feu au visage et tiédit l'âme. c'est une fièvre de baisers, charnelle et notre élan nous emporte jusqu'à mon royaume clandestin. Ivresse et vertige, caresse et morsure, brasier renversant les lits-tempête se propagent dans la nuit des lundi jusqu'au matin encore assombri du sommeil de la ville. Je m'enlace à nos images, il a une sorte de suffocation. Comme si à l'écho des gémissements, des spasmes des corps, se superposaient celui du souffle abrégé, de l'air happé , aspiré par brèves bouffées, celle de ton enfance asthmatique. Dans l'orgasme, un immaîtrisable envers de remords ou d'angoisse ne parvient pas à s'expulser. je t'aime à me dissoudre dans l'illusion de ton amour. Tu m'auras persuadée de cela au moins. Ton sexe est le trophée de ta persuasion !                   Affection : quel mot si juste pour toi. Il dit l'amour, la tendresse mais il dit aussi la maladie, la pathologie. Veux-tu vraiment que je me soigne auprès d'un psychothérapeute ?                   9 h 30, je viens de vérifier, le téléphone n'est pas en dérangement, alors je faire un café. Je ne sais plus où rester, que faire : ou bien lâcher la plume, c'est à dire cesser de te restituer ou bien continuer à vivre la contingence de l'absence. Je deviens folle. Je le sens. Pourquoi toi ? pourquoi maintenant ?       à tout de suite -------       Ne me laisse pas              Regarde, il y a quelque chose de pathétique, d'héroïque à ne pas vouloir m'adapter à autre chose qu'à nous.                                                                                     Est-ce que je commencerai à mendier ?                                         Aimer : Tu aimes nos nuits, fête de la chair, dans cet appartement où tu es hôte de passage, un étranger, à n'être là que pour une nuit de plaisir, dissimulée, clandestine, une parenthèse voluptueuse et après ta vie officielle peut recommencer. Et surtout, ne rien demander d'autre que de s'abandonner à nos étreintes protégées, gratuites, à cette pure jouissance de l'instant; qui puise dans cette fuite même une enivrante sensation de liberté ? De ce temps si secret, tu pourras toujours te refaire une virginité de fidélité. En es-tu dupe toi-même au point que je crois que pour toi c'est la première fois…. Et même ne pourrais-tu m'en persuader ?!                   "Lorsque vous aurez pleinement reconnu que la nature de votre esprit est identique à celle de votre maître, le maître et vous ne pouvez plus jamais être séparés car le maître est un avec la nature de votre esprit, continuellement présent en tant que tel. Avec le maître la distance n'existe pas. La vie et la mort existent dans l'esprit et nulle part ailleurs.                   Parmi les nombreux aspects de l'esprit, deux se distinguent particulièrement. Le premier est l'esprit ordinaire : SEM. Sem est l'esprit discursif, dualiste, l'esprit qui "pense, qui ne peut fonctionner qu'en relation avec un point de référence extérieur projeté par lui et faussement perçu. C'est l'esprit qui intrigue, désire manipule, qui s'enflamme de colère, crée des vagues d'émotions et de pensées négatives et s'y complaît. C'est l'esprit qui doit, sans relâche, se justifier , consolider son existence et en prouver la validité en fragmentant l'expérience, en la conceptualisant et en la solidifiant.       Inconstant et fluctuant !       En Sem, tous mes rêves, mes attentes, mes questions qui veulent tout savoir, donner du sens, qui te demandent d'en donner, mes récits, mes actes, mon angoisse et toi, encore toi. En Sem; l'insignifiant, les évènements absurdes, contingents dans un monde incapable .Ta main sur mon épaule ou pas, tes "madame", tes mensonges protecteurs, nos aurores fin de nuit et non aubes de jours, nos séparations stupides, tout ce que je ne supporte pas, même tes mufleries.                   Et il y a aussi le deuxième aspect qui est la nature même de l'esprit, son essence la plus secrète qui n'est absolument jamais affectée par le changement ou la mort. C'est Rigpa ; on ne peut que l'entre-apercevoir et  de chacun de ses aperçus émane une certaine lumière de compréhension de sens, de liberté. C'est la conscience claire, pure, originelle, à la fois intelligence, discernement, rayonnement et réveil constant.        En Rigpa, il y a toi.       Je me baigne au milieu des signes. Tu es un frôlement interminable de mon être. Nous vivons ensemble les mêmes instants, le même temps, le même espace et nous ne ressentons pas la même chose. Si tu m'aimes, je t'aime. Si je t'aime, tu m'aimes. Qu'est-ce qui est ainsi dit ? C'est quoi le contraire ?       Salles sous Bois , salle sans toit, sale sans toi.             Tu m'a emmenée avec toi à New-York. Je suis ici et je nous livre à l'explosion baroque du rêve.                           Je regarde tout et plus encore, pour te faire partager ma vue, ma vie. Les circonstances extérieures te paraissent hostiles, tu mens pour m’en protéger et pourtant les coïncidences, les faits anodins, insignifiants sont plus forts, plus dangereux car susceptibles de tout retourner. Tu es en tout, pas seulement dans ton corps-désir, topisme de ta jouissance. Tu es l’hypertrophie des éléments annexes où je t’invente, dans ces riens, ces "tout" qui finissent par me recouvrir et engloutir. Je nous livre à toutes les extensions, les digressions, les ramifications. Explosion baroque qui nous rêve ! Il n’y a pas un grain, pas un caillou, pas une fleur, pas une senteur, pas une nuance d’air, pas une couleur, pas une sensation, émotion, refrain, parole, regard qui échappe à cette composition où je ne te reçois en écho, en contrepoints, en variation, en résonance, en présence, sans oublier en dissonances, car il n’y a pas que des accords de fusion totale n’est-ce pas ?       Parfois, il faut bien que tes enfantillages s’expriment. Emanciper les dissonances ! Non seulement comme une tentation, plutôt comme une nécessité pour pouvoir vérifier : Tu dis, tu veux, tu espères et tu prononces "Tu es à moi, à moi." Et maintenant je pense. Parfois, si je laisse ma vie dérivée vers toi, cela devient vertigineux. C’est accéder à un autre monde, invisible, au-delà du sensible –comme si une dimension supplémentaire s’était ouverte dans cette vie enveloppée par l’Immensité et L’Eternité, et moi, me haussant par la seule force bouleversante de cet amour palpitant, surgi à un point précis de ma vie et m’emportant cependant vers un nouveau possible. Alors, des mensonges, pourquoi faire dans cette densité ?       Même la nuit semble cesser de tomber; je suis restée dans un pays perdu où les maisons ont des toits de tuiles roses que l’on pourrait toucher de la main. Je suis au milieu de cascades de terrasses ; ici, pas une ligne qui ne prolifère, s’enroule, ondule, rebondit, resplendit. Un cyprès répond à un rosier, une courbe de rue dialogue, dans un autre plan, avec l’arrondi d’une tourette. Ici, il y a de l’homme, chantant, sentant la lumière, la simplicité des herbes sauvages, odorantes et soignantes. Là-bas, où tu es, il y a le vertige que d’autres hommes ont réussi à créer et c’est dans prisons pour œuvres, que tu iras visiter, que se trouvent le ruissellement des chairs, des visages, des paysages, des ornements évoquant la nature d’ici où il y a le bruissement du temps, les odeurs du vivant et là-bas, tu vas caresser des yeux des huiles à la De Kooning. Ce n’est pas toi qui aura rajouté des rythmes, des harmonies, des densités, des intensités, des intentions à ce que tu verras dans tes "musées". Ici, je suis dans une brûlure froide, dans la fièvre et l’inutilité, écriture de décor où tu n’es pas.                   Je dis : tu es ma terre. Je le redis, je le réécris et dans le Lévitique, il est écrit cet épisode où D. interdit à son peuple de disposer à sa guise de la terre qu’Il possède" car la terre m’appartient et vous n’êtes pour Moi que des étrangers et des hôtes". Il y a donc suspicion de s’installer en terre étrangère et pourtant, en te rencontrant, j’ai su que j’étais arrivée chez moi, comme si, maintenant, je ne pouvais être ailleurs. Mais c’est comme si D. nous montrait qu’il n’y a rien de plus important que cette conscience de la difficulté à trouver la bonne distance envers toi qui est toujours susceptible de te retirer, de t’éclipser, de nous abandonner.       Notre élection réciproque doit donc,  régulièrement et pratiquement à chaque rencontre, être éprouvée, remise en cause et réitérée, rejouée, réinventée. J’apprends à me trouver, envers et contre tout, contre toi, à l’envers du malheur, envers notre vérité, dans un état d’instabilité, d’inquiétude, d’incertitude, d’anxiété de nous découvrir dans l’enfer de la crise, de l’assoupissement. Je suis Amour, nostalgie et tristesse, vivante de cette réalité si fragile : nous nous aimons. Cela s’arrête à l’énoncé qui n’est ni une norme, ni une vérité figée et définitive, mais plutôt l’œuvre à faire et à refaire, le matériau d’une interprétation sans fin, pouvant à chaque nouvelle sensation être nuancée, complétée, contredite, étendue, bousculée, développée, transposée ; une vérité qui ne demeure vivante qu’à condition d’être sans cesse et infiniment réinventée.       Que faire de tes mensonges dans ma quête de Nous ?       Des cailloux, des galets, des pierres de voussoir, de faîte, des riens. De ta réponse dépend ta propre authenticité.       Dans le fond, je trouve cela plutôt brutal dans nos relations. Brutales comme les rues de New-York; toute cette énergie agressive, le hurlement, le crissement des voitures. Cette façon américaine d’aboyer plutôt que de murmurer comme ici au coin du feu. Et puis, ces trouées de lumière, où elle devient presque artificielle, rejetée par des gratte-ciel trop démesurés pour moi. L’horizon repoussé, un monde tracé au cordeau tant horizontal que vertical et le ciel sans droit de cité s’engouffre dans le tumulte de buildings. Je vois ce déferlement hémorragique de clarté se percutant sur le macadam dans un remake de création du monde, façon Gustave Doré. Et la lumière fut. Elle fut électricité et violence.                   J’essaye de m’imaginer dans ce contraste entre cette force du dehors et celle de ma passion à l’intérieur. il me semble qu’il me serait impossible de m’y déplacer. Je préfère que tu me manques, croire ainsi avoir trouver en toi tout ce qui me manquait, non plutôt, tout ce qui répond à mes attentes, enfin remplie de ce qui me complète et t’attendre en France, dans ma douce France qui nous réunira.       J’aime les arabesques, les fleurs dans les champs, les collines douces à grimper dans l’échange de sourires sans gravité. J’ai envie d’arabesques, de fleurs dans les champs, de…       Que tu me manques pour les partager !             Sur ton visage-temple il y a cette couleur que l’on ne rencontre qu’à la troisième minute de l’aurore et j’entends ta voix comme une peau.                               Je ne me reconnais pas dans les lieux familiers, je ne reconnais que les traces que tu as laissées, tes réflexions sur la lampe, le réveil figé à 6h15, les rouges encore rouges et cette deuxième taie, au-delà de la forme qui fixe notre intimité. Je suis dans ton exil et un im-présent au reste des hommes, un ex-île, ex-ils. Je suis une particule séparatiste et ensembliste (de tous nos souvenirs trouvés ça et là, comme des vêtements jetés à terre et qui témoignent du dévêtement, du dénuement où je suis de toi). Je ne veux pas être dans ton exil parce que tu es ma terre que je porte avec moi, et tu me portes aussi et nous sommes d’appel en appel, de pensées en pensées sur le chemin du retour. Je suis l’archive vivace, la mémoire tangible de ce que nous sommes. Les kéroubim* ne gardent pas la porte du paradis pour nous interdire d’y rentrer mais pour l’empêcher de se refermer, en nous attendant d’être ensemble devant eux. Non pas exil mais étrangement dans l temps de l’espoir qui sourit pourtant. Caïn dit à D. :"grande est ma transgression au regard de ce que je puis porter." Abraham dit à D. : "ma mission est trop lourde pour que je la porte." S. dit à J. : "notre amour est un gouffre, aides-moi à le porter". Les kéroubim ont quitté la porte du paradis, ils ont mouvement pour se préposer au-dessus de l’Arche où sont disposés les Tables de  Loi. Cela veut-ils dire qu’il nous faut y trouver là et seulement là la paix édénique (et tu sais bien ce que cela signifierait) ? Je me fais mal avec le Bien. Le ciel est si large jusque là-bas. Je ne le voudrai, pourtant, pas plus grand qu’un taleth pour nous envelopper comme à un jour de Rochachana*.             "Je ferais tout ce que tu veux" me disais-tu ! On n’a jamais fait, avec autant de duplicité, l’aveu d’un égoïsme orgiaque. Oui ! Connaissant le dévouement que j’ai pour toi, tu présumais, avec raison, que je ne pouvais choisir que ce qui va dans le sens de ton désir, de  tes plaisirs, évacuant, s’il le faut, mon propre élan puisque forcément, ce n’est que de ton plaisir, de ton repos que peut surgir le mien. Me demander de tout choisir c’est me demander de toujours te choisir et ne jamais me laisser exprimer quoi que ce soit de mes rêves sinon ceux de l’accomplissement, par prévenance de tous tes souhaits, sans que tu aies à les formuler. Alors je dis : choisis à ton tour, fais ce que tu veux, tes décisions seront ce qu’elles seront. J’y suis d’avance résolue. Ce que tu veux, ce sera très bien : je me soumets au bonheur que tu veux pour moi. Rassure toi, je ne crois plus cela possible, aussi je ne le dis pas même. Voilà mon silence comme ultime don d’amour. Prends cette offrande après avoir lu les pages qui suivent. Il n’y aura plus de signature parce que lorsqu’il n’y a plus de désirs à partir de toi, je n’existe plus. Ton silence m’a permis de te réfléchir. Il est silence de toi et me dit :"Comment ai-je pu ma persuader que j’aurai pu avoir besoin de toi ?" Dis monsieur c’est quoi l’ombre* ? Dis monsieur, j’ai envie d’un café mais j’ai fait vœu de n’en pas boire sans toi ! Dis monsieur, pourquoi notre histoire ne peut ressembler à mon bonheur ? Dis monsieur, pourquoi il fait si triste à chaque fois d ma vie, pourquoi es-tu complice de mes malheurs ?  Dis monsieur pourquoi veux-tu que je me meurs ? Il se pencha vers elle et mêlant leurs souffles, il lui dit :"Viens, ne pars pas, ta place est à mes côtés, tu le sais bien. Si la nuit est propice, l’aube nous réveillera ensemble. Allons dormir et que nos cœurs s’assemblent dans leurs battements mêlés. Nous trouverons une  solution à ton chagrin et à tes peurs. Moi aussi je t’aime, moi aussi j’ai envie de partager un peu de vie avec toi et quand je dis j’ai envie, tu dois entendre j’en ai besoin. Rassures toi, il y a forcément une solution parce que nous ne voulons de mal à personne et que notre amour est pur de la Présence qui s’y reflète. Viens, ta main est à moi et j’emmène ton âme frôler la mienne dans ce temps de sommeil où dans le silence des corps s’élèvera le chant de notre amour." J’ai rêvé de ces mots là mais l’histoire fut celle-ci : Il mit son trench, la bousculant, se rendit vaguement compte de sa présence ; d’un geste un peu pavlovien, il effleura furtivement sa joue, machinalement, préoccupé de ces riens qui enflent sa pensée jusqu’à l’œdème du vide, ses amandes du matin qui allaient lui manquer ou ses réserves d’eau minérale qu’il va devoir refaire. Le silence était inconfortable et cependant il était bien lourdement accroché à cette bouée qui le faisait flotter dans l’instant saturé d’indifférence. Vite, vite que je puisse me retrouver seul pour me reposer de la fatigue de mes déjeuners mondains incessants où il ne faut rien gaspiller. Qu’elle résolve ses peines, seule. Je suis comme je suis et si elle sait que je préfère tordre des éponges ou défroisser du linge (pour que ma femme ait moins à repasser) pendant que je la froisse, la torture, en la renvoyant à sa solitude sera l’occasion de m’écrire encore. Et j’aime bien quand elle me lit. Si elle comprend que je n’ai que mes plaisirs à partager avec elle et bien tant mieux. C’est vrai, elle me lasse de ses exigences de vivre et d’aimer, de donner du sens à chaque instant. Ouf ! Nous sommes arrivés ! Quel soulagement ! C’est comme une vessie trop pleine enfin idée. J’ai d’autres bains de quiétude pour me replonger dans l’encéphalogramme presque plat de la vie légitime où les frémissements sont ceux des invitations qui flattent mon goût du luxe occidental. C’est vrai que je suis le bourgeois d’Onfray. Elle s’en est rendue compte. Je ne supporte pas son mépris. Elle m’a renvoyé à ce que je suis, elle sait qui je suis. Je brise le miroir, je ne suis qu’un Dorian Gray. Vite accrochons le portrait de ma vanité sous le tain. Je ne regarde plus sa vérité ; comme je suis bien. Il me semble même que je m’endors dans ce lit enfin seul d’elle. Crucifiée dans ce lit où elle n’est plus, crucifiée d’avoir trop aimé. Je ne sais pas si je t’aime ou si je ne t’aime pas . Tu m’attires. Je commence le deuil de notre histoire, de tout ce qu’il y a d’infernal, de cette folie où tu étais dépositaire de mon drame, de mes souffrances, de mes espoirs, de tout ce qui me pousse vers l’abjection aussi. Nous avons été attirés l’un par l’autre mais parce que l’amour absolu est le plus impossible, c’est cette impossibilité qui me rend sauvage. Je me suis prise au jeu la première et c’est donc moi qui souffrirai le plus. Je te souris de toute cette haine féroce qui me séduit et m’incline à me donner la mort devant toi, seulement pour t’enchaîner à ma propre souffrance. Mourir pendant qu’il en est encore temps, te montrer que je n’ai rien exigé d’autre que de moi-même. Mourir comme une dernière parole, comme à un écho d’un mot que tu n’auras pas dit, mourir dans l’extrême de ton silence, disparaître à notre histoire, à moi-même. Placer blessure contre blessure et de cet excès préparer la cicatrice en faisant jaillir un nouveau tête à tête, un nouveau corps à corps. Y aller de tout son être, palper le regard, caresser, sentir, se mixer et ruisseler les yeux dans les yeux, sexe contre sexe, poitrail contre poitrine et surtout refaire des cercles d’anneaux… Et dans ce contact réchauffer mes souvenirs jusqu’à les brûler et avec eux cette partie de moi qui n’est que nous, qui n’a plus de raison d’être, qui n’est plu